Hel, bohyně germánské tradice

Hel je bohyně germánské tradice.

Vládkyně podsvětí, dcera Lokiho a obryně Angrbody, sestra Fenrisova vlka a hada Midgardu Jormunganda. Hel přijímá duše všech zemřelých, kteří nepadli v boji, a tedy nevstupují do Valhaly ani do Folkvangu.

Její říše Helheim není místem trýzně, nýbrž neutrální zemí mrtvých pro ty, kdo zemřeli na nemoc, stáří nebo běžnou smrtí. Je zobrazována jako napůl živá a napůl zetlelá, symbol hranice mezi životem a smrtí.

Hel je germánská bohyně smrti a dcera Lokiho.

BohyněGermánská Božstvo smrti

Hel

Rychlý přehled: Hel

Typ: Bohyně smrti, vládkyně podsvětí
Panteon: Germánský (severský)
Funkce: Vládkyně říše mrtvých Helheimu, přijímačka mrtvých, strážkyně hranice mezi životem a smrtí
Hlavní atributy: Rozdělená tvář (živá a zetlelá), černý oděv, pes Garm, most Gjallarbru
Sídlo: Helheim (říše mrtvých), síň Eljudnir, řeka Gjoll
Germánská paralela: (žádná, samostatná postava v severské mytologii)

Historické zařazení

Zeitraum der Texte

Tradování o Hel vychází z literárních pramenů vrcholného středověku, avšak navazuje na starší ústní tradici z doby vikinské a stěhování národů. Hlavními prameny jsou Snorra-Edda (nejstarší rukopisy z 13. století) a Lieder-Edda (zapsaná kolem roku 1270, ale vycházející z básní z 9.-11. století).

Dílo Gesta Danorum Saxa Grammatika (kolem roku 1200) nabízí křesťansky zabarvená paralelní podání. Nálezy svatyní a hrobů z 6.-10. století naznačují, že Hel nehrála v kultu ústřední roli, byla však pevně zakotvena v eschatologickém povědomí.

Verbreitungsraum

Hel byla součástí skandinávské a germánské mytologie, rozšířené ve Skandinávii (Dánsko, Norsko, Švédsko), na Islandu a v dánsko-norsky ovládaných oblastech. Edda-tradování je islandské a skandinávské.

Jazykové odvozeniny jména (anglické „Hell“ pro křesťanské peklo) ukazují, že jméno bylo živé i v anglosaských sídelních oblastech. S christianizací (od roku 1000 n. l.) se Hel a Helheim staly předobrazem křesťanské koncepce pekla.

Quellenlage

Hlavními prameny jsou Snorra-Edda, zejména Gylfaginning (kap. 34 a 49), Lieder-Edda (zejména Voluspa a Vafthrudnismal) a dílo Saxa Grammatika Gesta Danorum. Prozaický úvod k Lieder-Eddě a další úvodní texty poskytují genealogické souvislosti.

Mytická zmínka „Baldrs draumar“ (Baldrův sen) popisuje Helovu vinu na smrti Baldura. Archeologické nálezy z hrobů, runové kameny a skaldská poezie obraz doplňují, ale k Helově konkrétní osobě jsou skoupé.

Jméno

Staroseverština: Hel (nominativ: Hel, genitiv: Heljar), ženská bytost, znamená „skrývající“ nebo „ta, jež skrývá“ (příbuzné se slovem holen „skrývat“, „zahalovat“). Přídomky: Žádné samostatné přídomky nejsou dochovány, ale staroseverská literatura ji označuje jako „vládkyni říše mrtvých“ (Drottning hins dauða rikes).

Křesťanská recepce: Ve středověku se jméno Hel stalo přímým předobrazem křesťanské koncepce „pekla“ (anglicky „Hell“, středohornoněmecky „Hölle“), zejména díky islandským a skandinávským křesťanům, kteří pohanské podsvětí alegorizovali.

Germánské příbuzenstvo: skandinávsko-germánské, žádné přímé jazykové příbuzné v jiných kulturách. Rodina: dcera boha Lokiho a obryně Angrbody. Sestra Fenrisova vlka (Fenrir) a hada Midgardu (Jormungandr). Jako vládkyně Helheimu má za služebníky Ganglatiho a Ganglot.

Popis

Vzhled

Hel je ve staroseverských pramenech zobrazována jako bytost napůl a napůl: jedna polovina těla je světlá, živá a kvetoucí, druhá temně modrá až černá jako mrtvola. Toto ikonické zobrazení symbolizuje její postavení na hranici mezi životem a smrtí. Nosí černý nebo temně zelený oděv.

Její tvář, napůl krásná a napůl zetlelá, nevyjadřuje ani zlobu, ani slitování, jen nezvratnou povahu smrtelnosti. Sedí na trůnu ve své síni Eljudnir (Mokrý déšť nebo Dvůr vlhkosti, místo vlhkosti).

Podstata a působení

Hel není zlá v křesťanském smyslu, nýbrž neutrální, kosmická síla. Správu říše mrtvých vykonává bez vášně. Kdo k ní přijde, zůstává, pokud bohové nebo rytíři nevymohou návrat (což se děje jen zcela výjimečně, pokusil se o to jen u Baldura).

Přijímá všechny zemřelé, kteří nezemřeli v boji: ženy, děti, staré a nemocné. Její říše se tím zásadně liší od Valhaly (pro padlé bojovníky) a Folkvangu (pro bohyni Freyu). Na rozdíl od Háda není Hel zobrazována jako soudkyně, která rozhoduje o zásluhách, nýbrž jako správkyně nevyhnutelné skutečnosti.

Profil: Hel

Nejdůležitější aspekty Hel na jeden pohled. Tabulka shrnuje původ, funkci, vzhled, uctívání, symboly a paralely.

Kulturní kontext

Dcera boha Lokiho a obryně Angrbody (Angrboda), staroseversky Angrbodhe. Loki sám není bohem ve vyšším smyslu, nýbrž obrem, který se pohybuje v bojovém společenství Ásů.

Angrboda je horská obryně, matka Lokiho (v některých verzích manželka draka Fáfnira); rodokmeny uvádějí, že Loki by byl soudkyní temnoty. Sourozenci Hel jsou Fenrisův vlk a Midgardský had.

Funkce Hel

Vládkyně říše mrtvých Helheimu. Přijímá a spravuje duše těch, kteří nezemřeli v boji. Není soudkyní, nýbrž správkyní kosmického řádu. Střeží hranice Helheimu a nepovoluje návrat, pokud to bohové nebo jiné mocnosti výslovně nedovolí.

Vzhled

Napůl živá, napůl zetlelá. Jedna polovina těla kvete a je růžová, druhá je modročerně zduřelá a černá jako maso dlouho po smrti. Černý nebo temně zelený oděv. Oči bez tepla, ale i bez zloby, nevyčerpatelně neutrální. Často nosí korunu nebo diadém z kostí.

Uctívání Hel

Hel nebyla populárním kultovní–božstvo ve smyslu chrámů nebo pravidelných svátků. Byla však vzývána při pohřebních rituálech a zmiňována v ságách a přísahách.

Při předtuchách smrti nebo v zármutku se ženy a kněžky mohly modlit k Hel a prosit o pokojný vstup do říše mrtvých. Ve skaldské poezii byla Hel využívána metaforicky pro strach ze smrti a minulost. Žádné obětiny nejsou konkrétně dochovány.

Symboly Hel

Napolovic rozdělená tvář, černý oděv, pes Garm (strážce před Helheimem), most Gjallarbrú (rozeznívající most přes řeku Gjöll), síň Éljúðnir, stůl Hungerhörde (Hlad), lžice Slaegr (Lenost).

Obdoby

Hádes (Řecko, funkčně podobný, ale mužský), Ereškigal (Mezopotámie, také žena vládnoucí podsvětí), Jamarádža (hinduismus, neutrální správa říše mrtvých), Persefona (Řecko, ambivalentní aspekt života a smrti), Hekaté (Řecko, funkce prahu), Mictecacihuatl (aztécká, vládkyně říše mrtvých, žena).

Mytické role a příběhy

Únos Baldura a Helin slib

Nejznámější příběh, ve kterém Hel hraje ústřední roli, je smrt Baldura, nejkrásnějšího ze všech bohů. Loki lstí přinutí slepého boha Hödura, aby na Baldura hodil jmelí, jedinou věc, která mohla Baldurovi ublížit (protože všechny ostatní bytosti a věci slíbily, že mu neublíží).

Baldur umírá a padá do Helovy říše. Bohové vysílají Hermóda, Ódinova posla, na Sleipnim (Ódinově osminohém koni) dolů, aby Hel poprosil o Baldurův návrat.

Hel slibuje: Baldur se může vrátit, pokud pro něj bude plakat vše živé. Skoro vše pláče, bohové, lidé, zvířata, kameny. Jen stará obryně Thökk (nebo Loki v jejím přestrojení) odmítá plakat.

Proto si Hel Baldura ponechává u sebe. Tento mýtus ukazuje Hel jako neúplatnou a nesmiřitelnou: její moc nad smrtí je větší než moc samotných bohů.

Hel ve Völuspá (Zánik světa)

V apokalyptické vizi Völuspá vystupuje Hel v posledních dnech, kdy se řád hroutí. Síň Éljúðnir se rozpadá, mrtví se šeptem chystají na Ragnarök. Ona sama není popsána jako bojovnice, nýbrž jako síla, která se vlévá do chaosu spolu s ostatními.

Hel, paralely v jiných kulturách

Řecká tradice: Hádes (mužský vládce podsvětí) sdílí s Hel funkci správce a neutrální síly. Na rozdíl od Hel ale u Háda existují i morální soudy a hierarchie (Erínye, Elysium versus Tartaros). Helheim takové rozlišení nemá, je pro všechny mrtvé bez soudu duší.

Mezopotámská tradice: Ereškigal (vládkyně podsvětí Irkally, žena, podobně jako Hel) vykazuje podobnou neutralitu. Příběh Inanina sestupu k Ereškigal má strukturní paralely s příběhem o Baldurovi: mocná bytost je přivedena dolů k ženské vládkyni podsvětí a (částečně) se vrací, ale podmínky jsou neúprosné.

Egyptská tradice: Osiris je spíše spravedlivým soudcem než pouhou správkyní; Anubis je spíše průvodcem. Hel spojuje obě funkce, bez morálně-právní vrstvy.

Hinduistická tradice: Jamarádža (vládce říše mrtvých Jamaloky) sdílí s Hel neutralitu a nevyhnutelnost. Na rozdíl od Hel však Jamarádža není vázán na místo, nýbrž pravidelně navštěvuje svět.

Keltská tradice: Banshee a další záhrobní postavy jsou spíše společnicemi než vládkyněmi. Gwydion a keltské podsvětí Annwn jsou méně personifikované než zcela konkrétní podoba Hel.

Křesťanská recepce a etymologie

S christianizací Skandinávie a Německa (od cca 1000 n. l.) se pohanská Hel a její říše Helheim staly metaforou pro křesťanské peklo. Islandské kazatelské texty a kázání z 12.–14. století mluví o „Helheimu“ jako o pekle, o Helových poslech nebo démonech jako o peklaných bojovnících.

Staroseverské jméno Hel (skrývající, zahalující) bylo přetvořeno do anglického „Hell“ a do středohornoněmeckého „Hölle“; etymologické souvislosti jsou sporné, ale sémantická rovnost je v pramenech doložena. Jméno Hel tak prošlo transformací z kosmické síly na symbol zatracení.

Prameny: Snorri Sturluson a problém systematizace

Téměř vše, co se považuje za souvislý obraz bohyně smrti Hel, pochází z jediného zdroje: Prozaické Eddy islandského učence a politika Snorriho Sturlusona, napsané na počátku třináctého století.

Snorri v Gylfaginningu popisuje Hel jako dceru Lokiho a obryně Angrboðy, sestru Fenrisova vlka a Midgardského hada, napolo temnou a napolo obyčejné barvy kůže, a vypráví, jak ji Odin uvrhl do podsvětí a dal jí moc nade všemi, kdo umírají na nemoc a stáří.

Tento uzavřený obraz je třeba číst obezřetně. Snorri psal více než dvě staletí po christianizaci Islandu. Byl křesťansky vzdělaným autorem, který chtěl pohanský materiál uspořádat, vysvětlit a literárně ztvárnit.

Badatelé se již dlouho přou, kolik z Snorriho Hel vychází ze staré ústní tradice a kolik je jeho vlastní systematizací, možná ovlivněnou křesťanskou představou pekla, která se ve staroseverském slově hel již ozývala.

Starší prameny, písně Písňové Eddy a skaldská poezie, slovo hel znají, ale většinou spíše jako název místa pro říši mrtvých než jako rozpracovanou postavu bohyně. Obrat „odejít do Hel“ znamenal zprvu prostě „zemřít“.

Zda za tímto místem od počátku stála zosobněná paní, nebo zda byla personifikace rozvinuta až druhotně, se nelze s jistotou rozhodnout. Kdo o Hel hovoří, měl by tuto nejistotu pramenů vždy zmínit.

Smrt Baldra a Helina podmínka

Nejvýznamnějším souvislým vyprávěním, v němž Hel vystupuje jako jednající postava, je mýtus o smrti boha Baldra, zaznamenaný v Snorriho Gylfaginningu.

Baldra, krásného a oblíbeného syna Odinova, zabíjí lstí Loki: slepý bůh Höðr, veden Lokim, po něm hodí větvičku jmelí, jedinou věc, které Baldr nepřísahal, že mu neuškodí.

Baldr umírá a odchází do Heliny říše.

Bohové jej chtějí přivést zpět. Posel Hermóðr jede na Odinově koni Sleipnirovi devět nocí temnými údolími až k branám Heliny říše. Nalézá tam Baldra sedícího na čestném místě a žádá Hel, aby jej propustila.

Hel stanoví podmínku: pokud budou skutečně všechny věci na světě, živé i mrtvé, plakat pro Baldra, může se vrátit; pokud jediná z nich neuplaká, zůstane u ní.

Bohové vysílají posly do celého světa a vše pláče, lidé, zvířata, kameny i stromy. Jen jediná obryně jménem Þökk, za níž vyprávění tuší Lokiho, to odmítne. Baldr tak zůstává v Heliny říši až do konce světa.

V této epizodě se ukazuje povaha Hel. Není zlá ani lstivá; jedná, dodržuje podmínky, s Baldrem zachází s úctou. Ale nic nedává bez protihodnoty, a její podmínka je nastavena tak, že k jejímu neúspěchu stačí jediný odpor.

Hel ztělesňuje nevyjednatelnost smrti v podobě jednání, které téměř uspěje. Toto vyprávění patří zároveň k velkému oblouku severské mytologie, protože Baldrova smrt je považována za první znamení blížícího se Ragnaröku.

Etymologie a význam skrývání

Jméno Hel patří ke germánskému kořeni s významem „skrývat“, „zahalovat“, „přikrývat“. Ze stejného kořene vycházejí slova pro skryté a zahalené; v němčině jsou příbuzná slova „hehlen“ a „verhehlen“, stejně jako „Höhle“ (jeskyně).

Hel je tedy původně „ta skrývající“ nebo „to skryté“, a říše mrtvých, která nese její jméno, je skrytým, zakrytým místem, kam mrtví odcházejí.

Tato etymologie je z religionistického hlediska poučná, neboť ukazuje, že jméno původně označovalo místo a stav, nikoli osobu. Jádrem je skrývání, bytí pod zemí, únik pohledům. Personifikace v podobě bohyně Hel by pak byla druhým krokem: skryté místo dostává paní, která nese jeho jméno.

Přes staroseverské hel se slovo dostalo do křesťanského pojmového světa. Když byly germánské jazyky christianizovány, bylo přirozené přenést stávající slovo pro říši mrtvých na křesťanské místo trestu. Tak z germánského hel vzniklo německé „Hölle“ a anglické hell. Tento přenos však původní představu zkreslil.

Staroseverská Hel není místem trestu a utrpení. Je sídlem těch, kdo umírají na nemoc a stáří, na rozdíl od padlých v boji, kteří přicházejí do Valhaly.

Morální rozdělení na dobré místo a místo trestu, které křesťanské slovo přináší, bylo původnímu pojmu Hel cizí. Zde se skrývá jedno z nejzarytějších nedorozumění týkajících se severské mytologie.

Helina říše v topografii jiného světa

Helina říše je součástí komplexní posmrtné geografie, kterou vykreslují staroseverské prameny, především opět Snorri. Leží na severu a dole, dosažitelná po dlouhé, temné cestě, kterou v Baldrově mýtu urazí Hermóðr.

Přes řeku Gjöll vede most, střežený strážkyní jménem Móðguðr; celá říše je navíc uzavřena branou. Snorri dává Helinu obydlí a náčiní temná, výmluvná jména, označující hlad, nemoc a rozpad.

Postavení této říše v celkovém systému není podle pramenů zcela bezrozporné. Vedle Hel prameny znají Valhallu, síň padlých v boji, a říši bohyně Freyji, která také přijímá část mrtvých.

Jak se tyto oblasti vzájemně vztahují a podle jakých kritérií se mrtvý dostane kam, není v pramenech systematicky vyjasněno. Nejběžnější je představa, že o posmrtném osudu rozhoduje způsob smrti, ale ta nepokrývá všechny doklady.

K tomu přistupuje místo Náströnd, „pobřeží mrtvol“, které popisuje Völuspá: síň spletená z hadů, v níž trpí ti, kdo porušili přísahu, a vrazi. Zda toto místo trestu patří k Helině říši, nebo je samostatnou oblastí, je předmětem odborné diskuse; někteří v tom vidí již křesťanský vliv.

Staroseverská představa o posmrtném životě tedy netvoří uzavřený systém, nýbrž souběh obrazů z různých dob a krajů, které středověcí sběratelé harmonizovali jen nedokonale. Helina říše je v něm největší a nejobecnější oblastí, místem obyčejné, nevýrazné smrti.