Proserpina, bohyně římské tradice

Proserpina je bohyní podsvětí a znovuzrození v římské tradici. Je manželkou Pluta a vládkyní říše mrtvých, avšak svým každoročním návratem na svrchní svět zůstává spojena s cykly přírody. Z religionistického hlediska je Proserpina ztělesněním přechodu mezi životem a smrtí, mezi horním a dolním světem.

BohyněŘím Božstvo mrtvých

Proserpina

Proserpina ztělesňuje dualitu panenství a manželství, nevinnosti a královské autority. Je dcerou Cerery (obilí), manželkou Pluta a vládkyní mrtvých.

Mýtus o jejím únosu Plutem vysvětluje sezónní proměny rostlin a strukturu roku. Jejími ústředními aspekty jsou plodnost, dospívání, přechod a zaručení nového života z říše mrtvých. Eleusínská mystéria slavila její roli v kosmické obnově.

Stručný profil: Proserpina

Prameny: Ovidiovy Proměny (Metamorphoses) 5, Vergiliovy Zpěvy rolnické (Georgica), Ciceronovo O povaze bohů (De Natura Deorum), Apuleiovy Proměny (Metamorphoses), hymny k Proserpině, latinské nápisy a náhrobní epitafy. Sekundární literatura: Georg Wissowa, Karl Latte, Walter Burkert (k splynutí s Persefonou), Hubert Cancik. Kult Proserpiny byl silný v eleusínských kultech, ale rozšířen i v soukromých domech v Itálii, Galii a Africe.

Kontext

Zeitraum der Texte

Proserpina zůstala přítomná i po zániku antického kultu. Ovidiovo vylíčení únosu v Proměnách a pozdněantický epos Claudiana De raptu Proserpinae udržovaly látku živou, malíři a sochaři od renesance až po Berniniho a Rossettiho se k ní vraceli. Goethe o ní napsal monodrama. Jádro mýtu, rok rozdělený mezi svrchní svět a podsvětí, je dodnes nejznámějším antickým výkladem ročních dob.

Mytologické zařazení

Proserpina je římská bohyně jara a podsvětí, dcera Cerery. Její mýtus, únos Plutem, návrat, je klíčový pro chápání ročních dob. Není bezmocnou postavou, nýbrž vládkyní podsvětí vedle Pluta. Je ambivalentní postavou proměny.

Verbreitungsraum

Proserpina byla obecně známa a uctívána nebo s respektem obávána v celém římském světě, bez omezení na určité oblasti či místa. Ať ve velkých městských centrech, nebo v odlehlejších venkovských krajích, ať mezi společenskou elitou, nebo mezi obyčejným lidem, duchovní a kulturní význam této bytosti byl uznáván všeobecně a jednotně.

Přijetí Proserpiny do Říma bylo rozhodnutím státu: na příkaz Sibylinských knih byl její kult zaveden roku 249 př. n. l. společně s kultem Dis Patera, aby se od obce odvrátilo neštěstí. Její řecký vzor Persefona přišla do Říma přes kolonie jižní Itálie a Sicílie; svatyně v Locri a sicilská kultovní místa dokládají, jak obchod a kolonizace uctívání ve Středomoří rozšířily a sjednotily.

Quellenlage

Primární prameny: Ovidiovy Proměny 5 (Únos Proserpiny), Vergiliovy Zpěvy rolnické a Aeneis, Homérův Hymnus na Démétér (řecký protějšek), Ciceronovo O povaze bohů, Senekovy tragédie.

Časové období: 5. století př. n. l. až 6. století n. l. Badatelé: Georg Wissowa, Karl Latte (Dějiny římského náboženství), Walter Burkert (Řecké náboženství), Manfred Clauss (Kulty). Archeologické nálezy: eleusínské svatyně, náhrobní památníky z římské doby, defixiones se jménem Proserpiny.

Označení a způsoby psaní

Proserpina je v různých pramenech a uměleckých tradicích zobrazována s určitými opakujícími se ikonografickými prvky, které zůstávají poměrně stálé napříč staletími i geografickými oblastmi. Tyto prvky jsou hluboce symbolicky kódované a nesou velký význam; nelze je vysvětlit jako pouhou dekoraci nebo náhodnou volbu.

Na vyobrazeních Proserpiny lze rozpoznat její dvojí povahu. Klasy, květiny a granátové jablko odkazují na plodnost a vegetaci, současně na plod, jehož požitím byla vázána k podsvětí. Pochodeň patří k hledání její matky Cerery, trůn po boku Pluta ji ukazuje jako královnu říše mrtvých. Kdo byl s mýtem obeznámen, rozpoznal v každém z těchto znaků jednu etapu jejího příběhu: únos, hledání, granátové jablko, rozdělený rok. Atributy vyprávějí mýtus o ročních dobách ve zhuštěné formě.

Popis

Proserpina hrála klíčovou roli v náboženské praxi, v každodenních rituálech i v běžném chápání obyvatel Říma. Lidé se k této entitě obraceli v kritických nebo určitých životních situacích, případně v určitých obřadních ročních dobách, se strukturovanými, často nákladnými rituály, modlitbami nebo obětinami.

Kult Proserpiny byl v Římě přesně upraven. V roce 249 př. n. l. byla její uctívání spolu s Dis Paterem zavedeno oficiálně, obětiny na podzemním oltáři Tarenta na Martově poli se řídily přesnými obřadními pravidly. V řecky ovlivněných mystériích, které se týkaly jejího vzoru Persefony, vedli zasvěcení zvláštní kultovní úředníci; účast a průběh se řídily strohými pravidly.

Rituály k poctě Proserpiny plnily po staletí konkrétní funkce. Jako bohyně vegetace byla vzývána společně s Ceres za zdárný růst osiva, tedy za základ obživy společenství. Jako královna podsvětí přijímala dary, které měly zesnulým zajistit milostivé přijetí. Její mýtus o ročním výstupu a sestupu navíc vykládal střídání ročních období a dal přechodu mezi životem a smrtí uchopitelnou podobu.

Vzhled a symbolika

Proserpina bývá zobrazována v přechodných fázích, někdy jako mladá a jarní, jindy jako temná. Nosí korunu a často drží klíče. Jejím atributem je granátové jablko (semeno návratu). Patří k ní také klasy ječmene a květiny. Její ambivalence je její silou.

Profil: Proserpina

Profil vysvětluje povahu Proserpiny v šesti rovinách: její mytický původ a rozšíření, formy jejího uctívání v náboženství a magii, její charakteristické zobrazení v umění a symbolech, význam vzývání a úcty, příbuzné postavy v sousedních kulturách a závěrečný přehled její kosmické funkce jako bohyně přechodu.

Původ Proserpiny

Proserpina je římská forma řecké Persefony a pochází z indoevropských mýtů o bohyních plodnosti. Mýtus o jejím unesení (latinsky: raptus) byl původně vysvětlením sezónních vegetačních cyklů. V Římě byla Proserpina uctívána jako manželka Pluta, samostatná a mocná.

Nejstarší doklady sahají do 5. století př. n. l., posílily však pod řeckým vlivem (2.–1. století př. n. l.). Eleusinské mysterijní kulty ji rozšířily po celém antickém světě.

Ke komu se Proserpina obracela

Proserpinu vzývali zemědělci při setí a sklizni, těhotné ženy (jako záruka nového života) a truchlící (k usmíření mrtvých).

Eleusinská mysteria byla přísně tajná, ale jejich účastníci vypovídali o roli Proserpiny jako o nositelce naděje po smrti. V domácnostech se k ní modlili za plodnost a ochranu dětí. Anthesteria (svátek květin) byl každoroční slavnost na její počest.

Zobrazení

Proserpina byla zobrazována jako mladá žena nebo zralá královna, podle fáze mýtu, mladá při únosu, zralá a korunovaná jako vládkyně podsvětí.

Jejími atributy jsou hlavička máku (symbol spánku a smrti), rohu hojnosti (nadbytek), žezlo a pochodeň (svítí ve tmě podsvětí). Na mincích sedí vedle Pluta nebo nosí korunu. Na náhrobcích symbolizuje přechod a naději na další existenci.

Působení

Oblast působnosti: Proserpina (též Persefona, řecky) je římská bohyně podsvětí, dcera Ceres (Démétér) a manželka Pluta (Háda).

Symbolizuje přechod mezi ročními obdobími, mezi životem a smrtí. Její únos do podsvětí a každoroční návrat k matce vysvětlují střídání léta a zimy. Nejde o bezmocnou nebo pasivní postavu, v mnoha textech je vládkyní podsvětí, manželkou s vlastní říší.

Ochranné prostředky

Proserpina byla předmětem vzývání a ochranné úcty jako prostřednice mezi životem a smrtí, nikoli jako bohyně škody. Obětinami byly mák, med, ovoce a černá zvířata.

Při úmrtích se k ní modlili, aby zesnulé přijala pod svou vládu a dala jim klid. Těhotné ženy nosily amulety s jejím obrazem. Magie často zahrnovala její jméno při zaklínání nebo k ochraně před zlými duchy.

Srovnatelné bytosti

Persefona (řecky) je přímým vzorem a strukturálně s ní zůstává totožná. Inanna/Ištar v mezopotamské tradici se jí podobá cestou do podsvětí, nikoli však vazbou na roční období. V egyptské oblasti vykazuje Osiris (mužský) podobné funkce soudce mrtvých a nositele naděje. Hel v germánské tradici je méně ambivalentní vládkyní podsvětí.

Proserpina, paralely v jiných kulturách

Proserpina je římská obdoba řecké Persefony; její mýtus byl spojen s římským zemědělským kalendářem a eleusinskými mystériemi. Zatímco Persefona zůstává ve čtyřsezónním mýtu centrální truchlící postavou, Proserpina v římské praxi přejímá navíc ochranné úkoly pro manželství a domácnost.

Židovská tradice: V židovské mytologii neexistuje bohyně podsvětí. Šeol je pasivní říše mrtvých bez personifikované vládkyně. Až v kabale a apokalyptice se zmiňují andělské bytosti, ale žádné obdoby Proserpiny.

Řecko-římský svět: Persefona je řeckým originálem Proserpiny. Ve společných kultech (zejména po 3. století př. n. l.) se jména a funkce prolnuly, ale strukturálně zůstaly stejné. Přidaly se další podsvětní božstva (Hekaté), aniž by Persefonu vytlačily.

Mezopotámie: Inanna/Ištar podniká cestu do podsvětí a je tam krátce zadržena, ale vrací se zpět, strukturálně podobně jako u Proserpinina sezónního cyklu, avšak dramatičtěji a méně regeneračně.

Indie/Asie: V hinduismu ztělesňuje Kálí zkázu i regeneraci, ale nesdílí Proserpininu konkrétní roli manželky boha smrti. V raném buddhismu taková postava chybí; podsvětí je méně personifikované.

Únos Proserpiny v detailu

Ústřední vyprávění o Proserpině se týká jejího únosu Plutem, vládcem podsvětí. Ovidius jej podrobně popisuje v páté knize Metamorfóz, druhou, odlišnou verzi podává ve Fasti. Podle Ovidiova podání trhá Proserpina se svými družkami květiny v háji u sicilského jezera Pergus poblíž Henny.

Pluto, zasažený šípem Amora, ji spatří, uchopí a odveze na voze do hlubin. Zem se otevře u jezera Cyane, jehož nymfa se marně snaží vzdorovat.

Ceres, matka, prohledává celou zemi ve snaze najít dceru. Ve svém hněvu podle Ovidia způsobí neúrodnost Sicílie. Až nymfa Arethusa jí sdělí, že viděla Proserpinu jako královnu podsvětí. Ceres se obrátí na Jupitera.

Navrácení však ztroskotá na podmínce Parek: Kdo v podsvětí přijal potravu, nesmí se vrátit. Proserpina sjedla sedm jadérek granátového jablka, pozorována Askalafem, kterého za to promění v sýčka.

Jupiter zprostředkuje kompromis. Proserpina stráví část roku v horním světě u matky, část v podsvětí u Pluta. Ovidius ve Fasti uvádí rovný podíl, v Metamorfózách poměr dvě ku jedné ve prospěch horního světa.

Toto kolísání již v samotných antických pramenech ukazuje, že vyprávění nemělo ustálenou kanonickou formu. Mýtus se úzce pojí s řeckou látkou o Démétér a Persefoně, jejíž nejpodrobnější verzi podává homérský Hymnus na Démétér. Římská literatura tuto látku z velké části převzala, dějiště však přenesla přednostně na Sicílii, která byla považována za centrum kultu Ceres.

Proserpina a mýtus o ročních obdobích

Vyprávění o rozděleném pobytu Proserpiny bylo již v antice chápáno jako vysvětlení střídání ročních období. Pobyt v podsvětí odpovídá době chudé na vegetaci, návrat k matce růstu.

Tento výklad je již přítomen v antických textech, například když Ovidius spojuje žal Ceres s neúrodností země. Religionistický výzkum 19. a počátku 20. století, zejména v okolí Jamese Frazera a takzvaných cambridgeských ritualistů, na tomto základě vytvořil rozsáhlou teorii umírajících a znovu se vracejících vegetačních božstev.

Novější výzkum se k tomuto výkladu staví zdrženlivěji. Upozorňuje na to, že Proserpina je unesena a vládne, místo aby zemřela, a že středomořský klimatický cyklus se svým suchým létem a vlhkou zimou neodpovídá tomuto schématu bez potíží.

Někteří badatelé čtou mýtus spíše jako vyprávění o zasvěcení a sňatku: Proserpina prochází přechodem z dívky v ženu, z domu matky do domu manžela. Granátové jablko, mnohokrát spojované s plodností a manželstvím, tento výklad podporuje.

Obě interpretace se nevylučují. Antické kulty mohly tentýž mýtus chápat na několika úrovních. Pro uctívání Ceres a Proserpiny v Římě byl v každém případě klíčový zemědělský vztah, jak dokládá dubnový svátek Cerialia.

Vedle toho existovala spíše osobní, na posmrtný život zaměřená zbožnost, která měla své místo v mysterijních kultech a směřovala k individuální naději přesahující smrt. Jak úzce byly tyto linie v římském kultu propleteny, lze z fragmentárních pramenů rekonstruovat jen částečně.

Kult a mystéria Ceres a Proserpiny v Římě

V Římě nebyla Proserpina jen samostatným předmětem kultu. Objevuje se většinou společně s Ceres. Nejvýznamnější chrám obou bohyní stál na Aventinu, podle tradice zasvěcen počátkem pátého století před naším letopočtem, společně s Liberem.

Tento aventinský kult byl považován za plebejský protějšek patricijské triády na Kapitolu, a měl tak i společenský a politický rozměr.

Vlastní podobu měly sacra Cereris, řecky orientovaný kult, který podle Cicerona vedly řecké kněžky z jižní Itálie a který byl vyhrazen výhradně ženám. Tento rituál souvisel s eleusínskými představami, přenášel je však na římskou půdu.

Kromě toho se v republikánském Římě v dobách krize slavil smuteční obřad za Ceres a Proserpinu, který podle Livia mohl být za těžkých veřejných nouzí přerušen, protože smutek byl v takových okamžicích považován za nevhodný.

Z císařské doby je navíc dochována noční slavnost, v nepravidelných intervalech konaná saecularní slavnost, při níž mimo jiné hrály roli obětiny Proserpině jako bohyni podsvětí. Prameny k jednotlivostem těchto obřadů jsou omezené, protože mysterijní kulty svůj obsah vědomě nezaznamenávaly písemně.

Co víme, pochází převážně z náznaků u Cicerona, z křesťanské polemiky a z nápisů a archeologických nálezů. Přesná liturgie zůstává do značné míry neznámá. Srovnatelné struktury nacházíme u řecké Persefony, jejíž eleusínský kult je zdokumentován poněkud lépe.

Proserpina ve výtvarném umění a na sarkofágech

Únos Proserpiny patří k nejčastěji zobrazovaným mýtům římského umění. Zvláště rozšířený je tento motiv na sarkofágech ze střední a pozdní císařské doby. Scéna typicky zobrazuje Plutona, který strhává Proserpinu na svůj vůz tažený koňmi, doprovázený Minervou, Dianou a zdráhající se Cyané.

Volba právě tohoto motivu pro hrobový kontext je výmluvná: Mýtus o nedobrovolném přechodu do podsvětí a částečném návratu poskytoval obrazovou řeč smrti, která vedle ztráty vyjadřovala také naději.

Kromě toho existují nástěnné malby, například z Pompejí, a mozaiky, které zobrazují únos nebo trůnící Proserpinu jako vládkyni podsvětí. Jako královna podsvětí často nosí diadém nebo polos, občas klasy obilí nebo granátové jablko jako atribut.

Ve své funkci vládkyně sedí vedle Plutona na trůnu, často s tříhlavým psem Kerberem u nohou.

Recepce pokračuje daleko za hranice antiky. Nejznámějším novodobým zpracováním je mramorová skulptura Ratto di Proserpina od Gianlorenza Berniniho z let kolem 1621 až 1622, která s velkou dynamikou zachycuje okamžik uchvácení.

V malířství se tématu chopili mimo jiné Rembrandt a později prerafaelité, například Dante Gabriel Rossetti se svou Proserpine. Také v hudbě se látka uplatnila, například v barokních operách. Archeologické a uměleckohistorické doklady společně činí z Proserpiny jednu z obrazově nejlépe dokumentovaných postav římského mýtu.

Etymologie a vztah k Persefoně

Jméno Proserpina není z jazykově-historického hlediska zcela objasněno. Antická lidová etymologie je spojovala s latinským slovesem proserpere, vylézat, klíčit, a vykládala je jako vzcházení setby. Tento výklad se objevuje u Cicerona a u Varrona. Moderní jazykověda jej považuje za druhotný výklad.

Pravděpodobnější je, že Proserpina představuje zvukovou přeměnu řeckého jména Persephone, možná zprostředkovanou přes etruskou mezistupeň. Na etruských zrcadlech se postava objevuje pod jménem Phersipnai nebo v podobných tvarech, což zprostředkování přes etruštinu činí pravděpodobným.

Řecké jméno Persephone samo je také považováno za nejasné a pochází pravděpodobně z předřeckého období. Již Řekové znali četné vedlejší tvary jako Persephatta nebo Pherrephatta, což ukazuje na starobylé, obtížně vyložitelné jméno. Množství variant ukazuje, že postava nebyla v tradici jazykově nikdy zcela ustálena.

V římském náboženství se Proserpina brzy spojila s domácí představou podsvětí, ale byla také ztotožňována s italskou bohyní Liberou, ženským protějškem Libera. Toto ztotožnění není důsledné a ukazuje, jak se v této postavě protínaly různé tradiční linie.

Pro vědecké posouzení je Proserpina proto dobrým příkladem toho, jak byl řecký mýtus zprostředkovanými kulturami vsazen do římského systému a při tom spojen s existujícími domácími prvky. Úplné oddělení římské postavy od řecké je v zachovaných pramenech téměř nemožné.

Proserpina jako vládkyně podsvětí a v praxi kletebních tabulek

Vedle své role v mýtu o ročních dobách měla Proserpina také samostatnou funkci vládkyně říše mrtvých.

V této roli se objevuje v jednom druhu pramenů, který je pro římský běžný život zvlášť poutavý: v kletebních tabulkách, latinsky defixiones. Tyto texty, obvykle vyryté do olověných destiček, byly ukládány do hrobů, studní nebo pramenů a vzývaly podsvětní síly, aby uškodily protivníkovi, ovlivnily soudní spor nebo pomohly získat zpět ukradený majetek.

Na mnoha zachovaných tabulkách je Proserpina vzývána společně s Plutem nebo Dis Paterem. Objevuje se tam pod různými přívlastky, občas i ve spojení s jinými podsvětními postavami.

Jazyk těchto textů je formulovitý a řídí se rozpoznatelnými vzory, což naznačuje existenci předloh nebo specializovaných tvůrců. Pro badatele jsou defixiones cenné, protože dokládají zbožnost mimo rámec oficiálních státních kultů a ukazují, jak se lidé konkrétně obraceli k bohům.

Proserpina byla také spojena s posmrtnou odměnou a trestem. V mysterijních představách, které jsou mimo jiné patrné na takzvaných orfických zlatých destičkách, hraje podsvětní královna roli instance, před níž zemřelá duše obstojí nebo neobstojí.

Zda tyto destičky mají na mysli Proserpinu v úzkém římském smyslu, nebo obecnější, řecky pojatou podsvětní bohyni, je v jednotlivých případech obtížné rozhodnout. Celkově tato skupina pramenů ukazuje, že Proserpina byla nad rámec literární mytologické postavy adresátkou skutečné rituální praxe, sahající od milostné magie až po naději na posmrtný život.

Související odkazy

Odborná literatura

Jako božstvo římské tradice odpovídá Proserpina řecké Persefoně a sdílí s ní rok rozdělený mezi svrchní svět a podsvětí; její kult se odrážel ve svátcích setby a v knihách libri Sibyllini.