Inari Ōkami

Nom, etimologia i identificació

El nom Inari es interpreta tradicionalment com una contracció de «Ine-nari» («esdevenir arròs», 稲生), la qual cosa subratlla el seu significat agrari fonamental. A les cròniques imperials clàssiques Inari no apareix de manera independent; és només al «Yamashiro-fudoki» (principis del segle VIII) i a l’«Engishiki» (segle X) que el santuari d’Inari a Fushimi apareix registrat com a gran santuari imperial.

Els noms kami associats a Inari són, segons la tradició, Uka-no-Mitama-no-Ōkami, Ōmiyanome-no-Ōkami, Sarutahiko-no-Ōkami, Ōtafune-no-Mikoto i Ukemochi-no-kami; al santuari principal d’Inari es veneren cinc kami de manera paral·lela.

La tradició sovint identifica Inari amb Ukemochi-no-kami, la deessa de l’aliment, esmentada al «Nihon Shoki»; del seu cos, un cop mort, haurien nascut l’arròs, els cereals i el bestiar. Aquesta connexió és rellevant des del punt de vista de la història de les religions perquè situa Inari dins la capa antiga del sintoisme relacionada amb els mites de vegetació i mort.

Mite i fundació de Fushimi-Inari

La llegenda fundacional de Fushimi-Inari-Taisha, el santuari principal, es transmet al «Yamashiro-fudoki». L’any 711, Hata no Irogu, un aristòcrata del clan Hata d’origen coreà, hauria utilitzat una bola d’arròs com a blanc per al seu arc. La bola d’arròs es va transformar en un ocell blanc, que va volar cap a la propera muntanya Inariyama.

Allà on l’ocell es va aturar, hi va créixer arròs; en aquest lloc Hata va erigir el primer santuari d’Inari. L’episodi es data el 8 de febrer de l’any 711 (dia de Hatsuuma), que encara avui marca la festa més important del santuari.

El clan Hata prové del regne coreà de Silla i va portar al Japó la sericicultura i tècniques avançades de cultiu de l’arròs. La religió d’Inari és, doncs, un exemple de les arrels continentals de les primeres pràctiques de culte japoneses. Klaus Antoni i Helen Hardacre han posat en relleu, en diversos treballs, les connexions coreanes de la primera tradició d’Inari.

Símbols, atributs i el paper de les guineus

Inari es representa com un home d’edat avançada o com una dona jove, sovint amb una garba d’arròs o una falç, i de vegades fins i tot amb ambdós gèneres. A l’edat mitjana predominava la representació masculina com a ancià barbut amb un sac d’arròs, mentre que durant el període Edo la representació femenina va guanyar difusió. Aquesta dualitat no es pot unificar des del punt de vista de la ciència de la religió i es considera una característica pròpia de la tradició d’Inari.

El símbol més important són les guineus (kitsune), que no són el mateix Inari sinó que es consideren els seus missatgers (tsukai). A cada santuari d’Inari hi ha una o diverses parelles de guineus de pedra, sovint amb una clau, un gra d’arròs, una gemma o un rotlle a la boca.

Karen Smyers («The Fox and the Jewel», 1999) ha estudiat amb detall la simbologia d’aquests quatre atributs: la clau del graner d’arròs, el gra d’arròs com a aliment, la joia dels desitjos i el rotlle del sutra. La guineu blanca (byakko) es considera un missatger de rang especialment elevat.

La vinculació entre Inari i la guineu no és històricament originària de manera necessària. Klaus Vollmer i Bernhard Scheid argumenten que l’associació entre la guineu i Inari es va consolidar només a l’edat mitjana sota la influència de textos budistes, especialment la veneració de la dakini en l’escola Shingon. En les fonts més antigues sobre Inari, les guineus no tenen un paper central.

Fushimi-Inari-Taisha i els Mil Torii

El santuari principal Fushimi-Inari-Taisha, al sud-est de Kyoto, és amb els seus «Senbon Torii», les «mil portes vermelles», un dels conjunts de santuari més icònics del Japó. De fet, a la muntanya Inariyama hi ha més de 10.000 torii que, formant llargs túnels, flanquegen el camí de pelegrinatge fins al cim de la muntanya sagrada.

Cada torii és una donació privada; a la part posterior hi figuren el nom i la data de la donació del benefactor. La majoria dels donants són empreses que demanen a Inari èxit en els negocis o li donen gràcies per l’èxit obtingut.

La pujada al cim de l’Inariyama (233 m) dura aproximadament dues hores i passa per nombrosos santuaris secundaris, guardians de pedra en forma de guineu i petits altars. El complex ocupa centenars d’hectàrees de bosc de muntanya i es considera un paisatge espiritual on la frontera entre la religió oficial dels santuaris i la creença popular en esperits és especialment permeable.

Karen Smyers va documentar en el seu estudi etnogràfic la pluralitat de pràctiques a la muntanya: al costat dels ritus xintoistes oficials hi ha petites capelles per a curanderos, mèdiums i cultes privats.

Altres santuaris importants i el sistema de filials

A més de Fushimi, els tres santuaris d’Inari més importants són Toyokawa-Inari, a la prefectura d’Aichi (en realitat un temple zen Sōtō anomenat Myōgon-ji, on Inari és venerada en forma budista com a Dakini-Shinten), Yūtoku-Inari a Saga (un dels tres santuaris d’Inari més grans) i Kasama-Inari a Ibaraki.

Aquests santuaris mostren que la veneració d’Inari va florir tant en forma xintoista com budista. Fins al 1868, Toyokawa-Inari va ser un exemple clàssic de Shinbutsu-Shūgō; la separació Meiji va obligar molts temples d’Inari a triar entre l’estatus de santuari i el de temple.

Els aproximadament 30.000 santuaris filials es troben repartits per tot el Japó. Molts es troben en llocs poc habituals: a la teulada de grans magatzems, al costat de restaurants, en patis de fàbriques, a les places davant d’estacions de tren. Aquesta omnipresència urbana és una particularitat de la veneració moderna d’Inari i la distingeix de la majoria dels altres cultes xintoistes.

Rituals, festes i ofrenes

La festa més important és el Hatsuuma-Sai, celebrada el primer «dia del cavall» del segon mes, que commemora el dia de la fundació del santuari de Fushimi. Aquest dia, centenars de milers de persones peregrinen a Fushimi i ofrenen arròs, sake, arròs amb mongetes adzuki i inari-zushi (arròs dins de tofu fregit), el pastís festiu tradicional d’Inari. L’inari-zushi es considera el menjar preferit de les guineus i és una de les ofrenes més habituals.

A la primavera se celebren ritus de plantació d’arròs (O-Taue-Sai), i a la tardor festes de collita (Niiname-Sai), en les quals s’ofereixen els primers grans d’arròs. En obrir un negoci, és habitual demanar a un sacerdot d’Inari una benedicció o instal·lar un mini torii davant l’entrada.

Importància en la història de les religions i referències creuades

Inari resulta interessant des del punt de vista científic per diversos motius: com a exemple rar d’una divinitat que ha experimentat un desplaçament social considerable al llarg de la història (de la religió agrària a la pietat comercial urbana), com a figura clau del Shinbutsu-Shūgō japonès (en la connexió amb Dakini), i com a exemple didàctic de la importància de la religiositat popular més enllà dels santuaris oficials de l’Imperi.

Helen Hardacre ha descrit Inari com el «kami més viscut de l’actualitat».

Estructuralment, Inari presenta paral·lelismes amb Demèter (Grècia), Ceres (Roma), Renenutet (Egipte) i Dazhbog (eslau) com a divinitat de la maduració del gra. Els missatgers guineu tenen parents en la tradició coreana del Gumiho i en la tradició xinesa del Huxian. La relació amb la forja, esmentada en algunes fonts, es connecta amb la funció primerenca d’Inari com a déu protector dels forjadors Hata.

Inari en la cultura popular

Inari té una presència intensa en la cultura popular japonesa moderna. Sèries d’anime com «Inari, Konkon, Koi Iroha» (2014) o «The Helpful Fox Senko-san» giren al voltant de la mitologia Kitsune-Inari. Les portes vermelles de Fushimi són un dels motius més fotografiats del Japó. Els restaurants amb el nom «Inari» són freqüents, i l’inari-zushi forma part de la vida quotidiana japonesa.

Fonts

«Yamashiro-fudoki» (principis del segle VIII, fragmentari). «Engishiki» (927), llibre IX. «Nihon Shoki» (720), relat d’Ukemochi. «Konjaku Monogatari» (principis del segle XII), nombrosos relats de guineus i Inari. «Inari-Daimyōjin-engi» (finals de l’edat mitjana). Diversos manuals i llibres de predicació d’Inari de l’època Edo.

Karen A. Smyers, «The Fox and the Jewel.

Shared and Private Meanings in Contemporary Japanese Inari Worship», Honolulu 1999.
Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 volums, Leiden 1988 i 1994.
Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», Nova York 1966.
Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017.
Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998.
Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», Munic 2002.
Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Viena, en curs.
Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlín 2006.

Inari en el budisme Shingon i el culte a Dakini

La connexió budista més important del culte a Inari es produeix a l’escola Shingon mitjançant la identificació amb Dakini-Shinten, una manifestació de les deesses índies Dakini, venerades en el budisme tàntric com a divinitats protectores ambivalents.

Mentre que les Dakini índies són deesses portadores de malediccions, de vegades temibles, en el budisme japonès es van transformar en figures protectores benèfiques i es van vincular iconogràficament amb freqüència a guineus. Això explica per què el Toyokawa-Inari, un temple Sōtō Zen a Aichi, formalment no és un santuari, però on la veneració d’Inari es celebra a gran escala.

En la teologia Shingon medieval, Inari es va equiparar amb Dakini-Shinten; es diu que Kūkai, el fundador de l’escola Shingon, va tenir una trobada directa amb Inari en el seu retorn de la Xina al segle IX, episodi que la llegenda «Inari-Daimyōjin-engi» va enriquir de manera llegendària.

La connexió entre Inari i Tō-ji, el temple Shingon central de Kyoto, es remunta a aquesta trobada i continua viva litúrgicament fins avui.

El clan Hata i les arrels continentals

El clan Hata, que segons la llegenda fundacional va erigir el primer santuari d’Inari, és un dels llinatges continentals immigrats més importants del Japó primitiu. Originari del regne coreà de Silla o de Paekche, va introduir al Japó la sericicultura, els conreus d’arròs, el treball dels metalls i les tècniques de fermentació.

La recerca històrica (Joan Piggott, Klaus Antoni) ha identificat el llinatge Hata com una de les famílies aristocràtiques més influents del període Yamato primerenc; la seva riquesa, la seva importància econòmica i la seva pràctica de fundacions religioses van marcar de manera duradora el paisatge cultural de l’oest del Japó.

Gràcies al llinatge Hata existeix una connexió històrica directa entre Inari i diversos altres santuaris importants. El Matsuo-Taisha de Kyoto, el santuari Kō i el santuari Kamo estan tots vinculats al llinatge Hata o a llinatges estretament emparentats.

Aquesta família de santuaris va formar, als segles VIII i IX, una xarxa religiosa que flanquejava econòmicament i espiritualment la capital Heian-kyō. Dins d’aquesta xarxa, Inari és la divinitat central de la prosperitat, el santuari Matsuo és la divinitat del saké, i el santuari Kamo és la divinitat de l’aigua.

Inari, l'art de la forja i el treball del ferro

Una funció d’Inari menys coneguda però documentada històricament és la seva protecció dels ferrers i treballadors del ferro. El «Yamashiro-fudoki» insinua la connexió d’Inari amb l’art de la forja; el «Konjaku Monogatari» ho tracta amb més detall en diverses narracions sobre espaseries que deuen el seu èxit a Inari.

Es diu que Sanjō-Munechika, un dels més grans espaseries de principis del segle XI, va forjar la seva espasa més famosa, «Kogitsune-maru» («Petita guineu»), amb l’ajuda d’Inari; la llegenda és el tema d’una obra clàssica de Nō («Kokaji»).

La connexió d’Inari amb el ferro es remunta al llinatge Hata i a les seves tècniques continentals de treball dels metalls. Les troballes arqueològiques a la zona d’Inariyama (escòria de ferro, forns de fosa, restes de forja) confirmen que allà es va dur a terme un treball intensiu del ferro entre els segles VII i X.

Inari és així un exemple rar d’una divinitat que abasta simultàniament l’esfera agrària i la metal·lúrgica, integrant religiosament dos sectors econòmics centrals del Japó primitiu.

El Hatsuuma-Sai i el sistema de calendari festiu

La festa principal Hatsuuma-Sai, celebrada el primer dia del cavall del segon mes lunar, és un exemple històricament rellevant de la vinculació entre l’astrologia xinesa del cicle seixantenari i la pràctica de santuaris del sintoisme.

El dia del cavall en el zodíac xino-japonès cau cada any en una data diferent; en el calendari gregorià se sol situar al febrer. Aquest dia, que correspon a l’aparició mítica d’Inari a Inariyama l’any 711, centenars de milers de pelegrins es dirigeixen a Fushimi-Inari i als seus santuaris filials.

L’ofrena ritual principal en Hatsuuma és l’«Inari-zushi», una bola d’arròs dins una bossa de tofu fregit («aburaage»), que segons la tradició popular és el menjar preferit de les guineus. La segona ofrena central és el «Hatsuuma-zushi», una variant de sushi més elaborada amb mongetes adzuki i sèsam.

Aquests aliments s’ofereixen al santuari i després els consumeixen els pelegrins; el santuari també els ven durant tot l’any com a record i com a aliment litúrgic.

Sistema de santuaris filials i estructura administrativa

El sistema japonès de filials de santuaris («bunsha-seido») és un sistema administratiu de gran importància històrica en què un santuari principal, mitjançant un ritual de «divisió del santuari» («bunrei» o «kanjō»), estableix un dels seus kami en un nou santuari situat en un lloc allunyat.

En el cas d’Inari, aquest sistema està especialment desenvolupat: Fushimi-Inari és el santuari principal d’unes 30.000 filials, la qual cosa representa una àmplia xarxa religiosa a escala nacional. Els santuaris filials no paguen tribut directe a Fushimi, però hi estan vinculats litúrgicament i administrativament.

Un nou santuari d’Inari se sol fundar quan un negoci, un taller o una explotació agrícola vol establir una relació amb Inari. Per a això, al santuari principal de Fushimi es duu a terme una cerimònia kanjō, en la qual es consagra un «mitama-shiro» (un «receptacle de l’esperit», generalment un fragment de mirall o d’espasa) i es trasllada al nou lloc.

Karen Smyers, en el seu estudi etnogràfic, ha documentat la varietat ritual d’aquestes pràctiques i ha mostrat que els petits santuaris d’Inari situats a teulades, patis, plantes de grans magatzems i estacions de tren conformen un característic microcosmos religiós japonès.

Inari en la religiositat popular: Kitsune-tsuki i la possessió per guineus

Un aspecte fosc del complex d’Inari és la creença en el «Kitsune-tsuki» (la «possessió per guineu»), segons la qual les guineus poden apoderar-se de les persones i obligar-les a comportar-se de manera incontrolada.

Aquesta creença estava molt estesa durant el període Edo i es troba documentada tant en relats populars com en estudis històrics de psiquiatria. En una possessió per kitsune, la veu, l’expressió facial i el comportament de la persona afectada canviaven; es creia que la guineu podia parlar a través d’ella sobre desitjos alimentaris, atacs de ràbia o visions.

El diagnòstic i la «curació» d’una possessió per guineu era, durant el període Edo, tasca dels sacerdots dels santuaris, dels monjos budistes o de xamans regionals («Ogamiya»).

Amb la pressió cap a la modernitat del període Meiji, el diagnòstic de Kitsune-tsuki va desaparèixer dels discursos oficials, però va continuar present en la religiositat popular. Carmen Blacker va documentar la tradició del Kitsune-tsuki com a part de la religiositat xamànica japonesa a «The Catalpa Bow» (1975).

Història de la investigació i valoració des de la sociologia de la religió

La investigació sobre Inari s’ha internacionalitzat considerablement, sobretot durant els darrers trenta anys. Karen Smyers («The Fox and the Jewel», 1999), amb una descripció etnogràfica minuciosa del santuari de Fushimi i dels seus pelegrins, ha establert l’estàndard metodològic per als estudis moderns sobre santuaris.

Helen Hardacre, Bernhard Scheid, Klaus Antoni i Inken Prohl han situat Inari de manera destacada en les seves obres de conjunt, documentant la seva posició singular com el «kami més intensament practicat».

Des de la sociologia de la religió, Inari constitueix un exemple fascinant de la capacitat de transformació d’una concepció divina: des del déu ancestral de l’arròs del clan Hata, passant pel déu protector dels ferrers i mercaders medievals, fins a l’actual patró de les empreses i dels treballadors autònoms.

En cadascuna d’aquestes etapes, Inari ha recollit i elaborat religiosament les esperances i les pors econòmiques dels seus devots. Aquesta capacitat d’adaptació explica la seva importància encara vigent en una societat japonesa, per altra banda, àmpliament secularitzada.

Inari Ōkami, divinitat japonesa de l'arròs

Índex