L'amulet de Pazuzu: el dimoni com a defensa contra Lamaixtu

L’amulet de Pazuzu és un objecte portàtil de l’Orient Antic. Des de finals del segon mil·lenni fins ben endins del primer mil·lenni abans de la nostra era, va estar estès a Mesopotàmia i les regions veïnes.

Representa el cap o la figura completa del dimoni Pazuzu i es portava sobre el cos, penjat d’un cordill o col·locat a l’habitatge. Durant diversos segles, va formar part habitual de l’aparell de protecció domèstica.

El que fa especial aquest amulet és una aparent contradicció. Pazuzu mateix era considerat un ésser perillós, senyor dels dimonis malignes del vent. Tot i així, la gent buscava expressament la seva protecció.

La concepció de l’Orient Antic seguia una lògica comprensible: un poder amenaçador pot mantenir a ratlla un altre poder considerat encara més amenaçador. L’amulet, per tant, no era un portador de sort en el sentit actual, sinó un objecte de defensa dirigit amb una funció clarament definida.

En ciència de la religió, l’amulet de Pazuzu es classifica entre els apotropaics. El terme prové del grec i designa objectes cuya finalitat és allunyar el mal.

L’amulet de Pazuzu és un dels apotropaics més ben estudiats del Pròxim Orient, perquè s’ha conservat en gran quantitat i perquè en poques altres peces la forma i la funció s’uneixen de manera tan estreta. Això ofereix una visió rara i ben documentada de la religió quotidiana d’un món desaparegut.

Pazuzu apareix en les fonts escrites com a rei dels dimonis malignes del vent, fill del déu Hanbi. El seu àmbit d’acció era el vent calent i sec que bufava des de l’oest i el sud-oest sobre la Mesopotàmia.

Aquest vent portava malalties febrils, sequera i plagues de llagosta. Pazuzu, doncs, no encarnava una amenaça abstracta, sinó un perill molt concret, experimentat cada any en la vida quotidiana pagesa.

És remarcable que Pazuzu gairebé no té mitologia pròpia. Mentre que altres figures de l’Orient Antic es descriuen amb detall en relats, himnes i èpiques, Pazuzu és conegut gairebé exclusivament pels propis amulets i per pocs textos d’encantament.

És un ésser que viu en l’objecte, no en el relat. Aquesta particularitat ha ocupat molt de temps la recerca, perquè resulta inusual per a una figura tan estesa. Es pot trobar una descripció més detallada d’aquesta figura a la pàgina sobre Pazuzu al lexicó d’éssers.

Precisament perquè Pazuzu dominava el vent nociu, també podia, segons la creença de l’Orient Antic, contenir-lo. Qui es guanyava el senyor dels dimonis del vent al seu costat, obtenia un poderós aliat contra exactament aquelles forces que Pazuzu presidia.

L’amulet feia visible i durador aquest pacte. No portava el dimoni com una amenaça, sinó com un poder de protecció controlat i orientat cap a l’exterior.

La iconografia de Pazuzu és un exemple paradigmàtic d’ésser híbrid compost. El cap presenta un rostre semblant al d’un gos o d’un lleó, amb ulls enfonsats i prominents, un front marcat i un parell de banyes corbades. El cos, de tipus humanoide, es representa escatós, els peus acaben en urpes d’ocell i la majoria de representacions mostren dos parells d’ales. Tot es completa amb una cua d’escorpí.

Cadascun d’aquests trets prové del repertori d’animals perillosos o fronterers. Fera, ocell rapinyaire i escorpí eren éssers als quals la cultura de l’Orient Pròxim antic atribuïa capacitat defensiva i perillositat.

La figura híbrida concentra aquestes qualitats i fa de Pazuzu una aparició que ja de per si esfereïa amb la seva simple visió. Una mà alçada i una altra abaixada formen a més un gest fix, interpretat en la recerca com un gest ritual d’amenaça i defensa.

Aquesta figura no era una invenció artística lliure, sinó un tipus iconogràfic estable durant segles. Qui agafava a la mà un amulet de Pazuzu reconeixia immediatament de què es tractava.

Precisament aquesta reconeixibilitat era essencial, ja que la imatge havia de resultar inequívoca, tant per a qui la portava com per a les potències que havia de conjurar. La persistència d’aquest tipus iconogràfic mostra fins a quin punt la representació de Pazuzu era vinculant en l’Orient Pròxim antic.

Pel que fa al material, predomina el bronze, encara que també hi ha exemples en pedra, terracota i faiança. El bronze permetia el buidatge i una elaboració fina dels trets facials, motiu pel qual els penjolls en forma de cap solen estar acurats. Les mides van des de petits penjolls d’uns pocs centímetres d’alçada fins a caps més grans i figures completes, que servien com a estàtua o com a element decoratiu superior.

Es poden distingir dues formes bàsiques. Hi ha la figura completa com a estatueta o penjoll, i hi ha, molt més sovint, el cap aïllat de Pazuzu amb una anella de suspensió.

El cap sol es considerava una protecció completa. Una part representava el tot, un principi molt estès en l’estudi dels amulets. El cap era, a més, més manejable, més fàcil de portar i més econòmic de fabricar.

Moltes peces porten una inscripció. Sovint és la fórmula fixa d’autopresentació del dimoni, que en essència comença dient que és Pazuzu, fill de Hanbi, rei dels dimonis malignes del vent.

Aquesta fórmula no era una simple inscripció. Era un element actiu de l’efecte protector, ja que anomenar l’ésser i fixar el seu rang es consideraven mitjans per lligar la seva força i vincular-la a l’amulet.

La funció més important de l’amulet de Pazuzu era allunyar Lamaschtu. Aquesta dimoniessa es considerava una amenaça per a les dones embarassades, per a les parteres i per als nadons.

Se li atribuïen avortaments, la febre del puerperi i la mort prematura de nadons. Lamaschtu era així l’encarnació d’un dels majors perills reals del món antic, en el qual el part i les primeres setmanes de vida eren extremament arriscats per a la mare i el fill.

Pazuzu s’oposava a aquest poder com a força contrària. Això es fa especialment evident en les anomenades plaques de Lamaschtu. Aquestes tauletes de bronze o pedra mostren, en diversos registres d’imatges, com la dimoniessa és conjurada i empesa de tornada al món inferior.

A la vora superior de la placa hi sobresurt un cap de Pazuzu, que observa l’escena des de dalt i, per dir-ho així, supervisa el desterrament. Les tauletes es col·locaven sobre el llit o a la paret de l’habitació.

A més, les dones embarassades i els infants petits portaven penjolls amb el cap de Pazuzu directament sobre el cos. L’amulet acompanyava, doncs, precisament aquelles persones considerades especialment vulnerables. Així quedava estretament vinculat a la protecció del part i de la primera infància, un àmbit en el qual el desig de seguretat era particularment urgent.

L’amulet de Pazuzu no era un objecte per a ocasions especials, sinó una part de la vida quotidiana. L’argolla de suspensió dels penjolls en forma de cap mostra que les peces es portaven amb un cordill al coll o cosides a la roba. Així, la protecció acompanyava el seu portador durant el dia i romania a prop també de nit.

A més, l’amulet tenia un lloc fix a la llar. Els caps i figures més grans es col·locaven a les parets, sobre les portes o a prop del jaç.

Les portes, finestres i llindars es consideraven a l’Orient Antic els punts per on les forces nocives podien penetrar a l’espai protegit. Precisament allà s’hi col·locava Pazuzu, per assegurar el límit de la casa.

El seu ús s’estenia per totes les capes socials. Peces senzilles, fetes amb un motlle bàsic, conviuen amb exemplars treballats amb cura. L’amulet de Pazuzu no era, doncs, un privilegi dels benestants, sinó una protecció àmpliament estesa, sostinguda pel desig de seguretat per a la família i la llar. Aquesta quotidianitat el distingeix dels objectes purament cultuals, reservats exclusivament als temples.

La gran època de l’amulet de Pazuzu va ser el primer mil·lenni abans de la nostra era. En els imperis neoassiri i neobabilònic era d’ús comú en àmplies capes de la població, i va seguir viu també durant el període persa posterior. Al llarg de moltes generacions, va formar part del repertori habitual de protecció domèstica.

Les troballes s’estenen molt més enllà del nucli mesopotàmic. Hi ha amulets de Pazuzu documentats al Llevant, a l’Iran, a Egipte i fins i tot a la Mediterrània oriental. Aquesta àmplia dispersió mostra que els objectes viatjaven amb les persones, les mercaderies i les idees, i que la noció de protecció associada a ells era comprensible més enllà de les fronteres culturals.

Com a contextos de troballa destaquen sobretot les tombes i les cases, i ocasionalment també els santuaris. A la tomba, l’amulet havia d’acompanyar el difunt, mentre que a la casa servia als vius. Aquesta distribució per regions i àmbits de vida mostra fins a quin punt l’amulet de Pazuzu estava arrelat en la religió material de l’Orient Antic.

L’amulet de Pazuzu segueix un principi de protecció que la ciència de la religió descriu com una defensa mitjançant una força terrorífica aliada. En lloc de demanar únicament l’ajuda d’una divinitat benèvola, es vinculava la força d’un ésser temut i se n’orientava l’hostilitat cap enfora, contra Lamaixtu i contra el vent nociu.

La inscripció dels amulets complia una funció precisa. En anomenar Pazuzu pel seu nom i establir-ne l’origen i el rang, alhora el fixava. El dimoni quedava nomenat, classificat i, així, controlable. La seva naturalesa destructora es mantenia, però la seva orientació quedava determinada i posada al servei de la protecció del portador.

Aquest patró no és un cas aïllat a l’Orient Antic, i el trobem també en altres cultures. La imatge terrorífica que allunya la desgràcia apareix, per exemple, en el gorgoneion grec, el cap de Medusa als escuts i frontons de les cases, o en les ganyotes amenaçadores dels guardians de portes de l’Àsia Oriental.

L’amulet de Pazuzu és una forma especialment ben desenvolupada d’aquesta idea estesa, segons la qual el terror es pot combatre amb terror.

L’estudi científic de Pazuzu es remunta a principis del segle XX, quan assiriòlegs com Heinrich Zimmern van desxifrar els textos d’exorcisme. La visió de conjunt que encara avui és de referència la va presentar Nils Heeßel l’any 2002.

El seu estudi arqueològic i filològic va ordenar el gran corpus d’amulets i plaquetes, i va crear així la base per a qualsevol recerca posterior sobre el tema. La investigació deu, a més, aportacions importants a Frans Wiggermann, que ha estudiat els esperits protectors mesopotàmics i els seus textos rituals.

Per a un públic ampli, el nom de Pazuzu és conegut sobretot per la pel·lícula L’exorcista, de l’any 1973, en què hi apareix una estàtua de Pazuzu. Aquesta recepció ha fet molt conegut el dimoni, però alhora n’ha distorsionat la imatge.

Des d’aleshores, en la percepció popular Pazuzu es considera la pura encarnació del mal. La realitat històrica és una altra. L’amulet de Pazuzu era un objecte de protecció, una peça de cura per a les dones embarassades i els infants. Qui el portava no cercava el mal, sinó que volia allunyar-lo.

Avui es poden veure amulets originals de Pazuzu i la famosa estatueta del dimoni en diverses grans col·leccions, entre elles el Louvre de París, el British Museum de Londres i el Museu de l’Àsia Anterior de Berlín. Testimonien una tradició protectora que va acompanyar la vida quotidiana de moltes persones durant segles i que forma part dels capítols més impressionants de l’estudi dels amulets de l’Orient Antic.