Guan Yin

Avalokiteshvara i el rerefons indi

El nom Avalokiteshvara («el senyor que mira des de dalt amb compassió») apareix per primera vegada en els sutres mahayana indis dels segles I al III de la nostra era. El capítol 24 del sutra del Lotus (Saddharmapundarika) està dedicat a aquest bodhisattva i descriu les seves múltiples manifestacions, amb les quals s’adreça als éssers en tota mena de situacions de necessitat.

Aquest capítol es va transmetre a la Xina des de ben aviat com a sutra independent amb el títol «Guanyin Jing» i és encara avui una de les escriptures canòniques més recitades del budisme xinès.

Una altra obra central és el sutra Karanda-vyuha (aproximadament segle IV), que desenvolupa sistemàticament el significat cosmic d’Avalokiteshvara. A l’Índia, Avalokiteshvara sempre es representa clarament masculí, amb bigoti i atributs masculins.

La transmissió a la Xina

La primera traducció xinesa del sutra del Lotus, feta per Dharmaraksa l’any 286 de la nostra era, introdueix el bodhisattva com a Guangshiyin. La traducció posterior i de més influència, feta per Kumarajiva (406), estableix la forma Guanshiyin, que més tard es va escurçar a Guanyin a causa del nom tabú de l’emperador Tang Taizong (Li Shimin).

Durant els primers segles de la recepció xinesa, Guanyin encara és clarament masculí; les representacions més antigues de les coves de Yungang (segle V) i Longmen (segles V al VII) mostren un bodhisattva masculí o, almenys, de gènere neutre.

La transformació de gènere

A partir dels segles IX al X comença un desplaçament iconogràfic pel qual Guanyin adquireix cada vegada més trets femenins. En l’època Song (960 a 1279), la representació femenina ja ha esdevingut dominant.

Chün-fang Yü ha mostrat en l’estudi fonamental «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokitesvara» (Nova York, 2001) que aquesta transformació no va ser un fet aïllat, sinó un procés de llarga durada en el qual van convergir diversos factors.

En primer lloc, la percepció xinesa va identificar la compassió més fortament amb una figura de base femenina. En segon lloc, van sorgir hagiografies xineses que narraven un rerefons femení de Guanyin, sobretot la llegenda de la princesa Miaoshan. En tercer lloc, hi van tenir un paper important les portadores concretes d’un culte a Guanyin, com les «Madones amb cistella de peix».

La llegenda de Miaoshan

El relat hagiogràfic més influent és el de la princesa Miaoshan, fixat per escrit en diverses versions entre els segles XI i XII.

Segons aquest relat, Miaoshan era la filla petita d’un rei que es va negar a casar-se i va triar en canvi la vida religiosa. El seu pare la va perseguir i finalment la va fer tancar en un monestir, del qual va escapar després de diversos intents d’assassinat.

Quan el pare va emmalaltir greument més endavant, ella li va oferir els seus ulls i les seves mans com a medicina, i com a conseqüència d’aquest acte, per intervenció divina, va rebre mil ulls i mil braços.

Aquest relat vincula la forma iconogràfica de la «Guanyin de mil braços» amb una ètica familiar xinesa. Glen Dudbridge ha estudiat detalladament la història textual i les implicacions religioses d’aquest relat a «The Legend of Miao-shan» (Londres, 1978).

Formes iconogràfiques

Guanyin ha desenvolupat nombroses manifestacions dins la tradició xinesa. La «Guanyin de la gerra d’aigua» (Yangliu Guanyin) sosté una branca de salze i un pot amb aigua pura que aspergeix per purificar. La «Guanyin de vestit blanc» (Baiyi Guanyin) porta una llarga túnica blanca que simbolitza la puresa i la seva connexió amb els núvols i la boira.

La «Guanyin de mil braços» (Qianshou Qianyan Guanyin) és la forma iconogràficament més densa. La «Guanyin portadora de fills» (Songzi Guanyin) la mostra amb un infant als braços i és la patrona protectora de les dones que desitgen tenir fills.

La «Guanyin amb cistella de peix» (Yulan Guanyin) prové d’una llegenda popular sobre una jove d’una bellesa sobrehumana que, en morir, es va revelar com una manifestació de Guanyin.

L'illa de Putuo Shan

El lloc de pelegrinatge més sagrat de la veneració de Guanyin és l’illa de Putuo Shan, davant la costa de la província de Zhejiang. És una de les quatre muntanyes sagrades del budisme xinès i es considera tradicionalment la manifestació terrenal de l’illa de Potalaka, descrita al sutra Avatamsaka com la residència d’Avalokiteshvara.

La tradició de pelegrinatge a Putuo està documentada des del segle X, i la major part de l’arquitectura dels temples visible avui dia data de les dinasties Ming i Qing. Chün-fang Yü ha documentat el pelegrinatge a Putuo des d’una perspectiva d’etnografia religiosa en un estudi propi («Pilgrims and Sacred Sites in China», Berkeley 1992).

Difusió a l'Àsia Oriental

Des de la Xina, la forma femenina de Guanyin s’ha estès a Corea (Gwaneum), el Japó (Kannon), el Vietnam (Quan Am) i a la diàspora xinesa arreu del món. Al Japó, la connotació de gènere és menys clarament femenina, i moltes representacions de Kannon són andrògines.

En el budisme theravada del sud-est asiàtic, Guanyin no hi és present, ja que el culte als bodhisattves hi és, en general, menys desenvolupat. La figura ha tingut una recepció particular en el cristianisme xinès: la missió jesuïta de finals de la dinastia Ming i principis de la Qing va fer pintar imatges de la Mare de Déu amb el llenguatge visual de la Guanyin vestida de blanc, la qual cosa va donar lloc a una tradició iconogràfica intercultural pròpia.

Guan Yin i Maria

El paral·lelisme tipològic entre Guanyin i la Maria catòlica ha estat debatut diverses vegades en l’estudi de les religions. Totes dues són figures femenines de compassió que actuen com a intercessores per a les peticions dels fidels, i totes dues es representen amb vestits blancs i infants.

El paral·lelisme no té fonament històric, ja que Guan Yin es va desenvolupar abans de qualsevol missió cristiana substancial a la Xina. Tot i això, apunta a una funció religiosopsicològica comparable d’una figura de compassió amb connotació femenina en dues tradicions religioses fortament patriarcals. Jochen Kandel ha analitzat sistemàticament el material iconogràfic a «Marienbilder und Guanyin-Bilder. Eine vergleichende Ikonographie» (Würzburg 1995).

Classificació dins la ciència de la religió

La veneració de Guanyin és l’exemple més destacat de la traducció cultural d’una figura salvadora índia a un context de l’Àsia Oriental. Mostra que les figures doctrinals budistes no són estàtiques, sinó que poden experimentar transformacions profundes en el contacte amb noves cultures.

Avalokiteshvara es converteix al Tibet en Chenrezig (de gènere masculí o neutre), a la Xina en Guanyin (femení), al Japó en Kannon (sovint andrògin).

Aquesta diferència va més enllà de l’aspecte merament iconogràfic i afecta la manera d’entendre què és una figura bodhisattva. Chün-fang Yü descriu aquesta pluralitat com un «polimorfisme» del concepte de bodhisattva, en el qual la funció essencial, la compassió universal, troba expressió en formes específiques segons el context.

Fonts i bibliografia complementària

Putuo Shan i la tradició de pelegrinatge

L’illa de Putuo Shan, davant la costa de Zhejiang, és el santuari més important de Guan Yin i, alhora, una de les destinacions de pelegrinatge històricament més reveladores de la Xina. La identificació de l’illa amb la mítica Potalaka, residència d’Avalokiteshvara segons l’Avatamsaka-Sutra, es va fer oficial al segle IX.

Una narració coneguda explica que el monjo japonès Egaku volia portar al Japó una estàtua de Guanyin procedent d’un temple del continent, però el vaixell va naufragar en una tempesta davant de Putuo.

Egaku ho va interpretar com un senyal de que l’estàtua volia romandre allí, i va fundar un temple en aquell lloc. Aquesta narració és de caràcter llegendari, però reflecteix l’estret intercanvi històric entre els centres budistes xinesos i japonesos.

Avui viuen a Putuo aproximadament mil dos-cents monjos i monges, i el flux de pelegrins s’ha multiplicat des de l’obertura econòmica de la Xina el 1978. Chün-fang Yü ha documentat aquesta pràctica pelegrina a «Pilgrims and Sacred Sites in China».

La Guan Yin de mil braços

La forma iconogràfica de la Qianshou Qianyan Guanyin («Mil braços, mil ulls») és una de les manifestacions més conegudes.

Tanmateix, gairebé mai és mil-braçada en sentit literal: en la majoria de representacions té quaranta grans braços principals i braços addicionals representats simbòlicament al seu voltant. Cada mà porta un atribut propi, des de la flor de lotus fins a l’espasa o una petita imatge de Buda.

A les palmells hi ha dibuixats petits ulls que simbolitzen la compassió alerta en totes direccions. L’arrel històrico-religiosa d’aquesta forma es troba en el Sahasrabhuja-Avalokiteshvara-sutra, traduït del sànscrit durant l’època Tang.

La vida canònica relaciona els mil braços amb la llegenda de Miaoshan, en la qual la princesa, després de perdre els ulls i les mans, els rep multiplicats amb ajuda divina.

Guan Yin i la religió popular xinesa

Guan Yin és l’única figura budista que ha assolit una posició completament autònoma en la religió popular xinesa. Se la venera tant en temples budistes com en santuaris de religió popular, en altars familiars i en contextos no budistes. En la diàspora xinesa, sovint és l’única divinitat budista present en una llar.

La «Guan Yin portadora de fills» (Songzi Guan Yin) és venerada especialment per dones que desitgen tenir fills, amb ofrenes de fil vermell, roba de nadó i regals simbòlics.

Aquesta pràctica popular no té un fonament canònic directe; és una adaptació de la funció general de compassió a la realitat concreta de la vida. Chün-fang Yü i Anne Birrell han subratllat, cadascuna per la seva banda, que l’apropiació popular de Guan Yin va ser el veritable motor de la seva difusió.

Guan Yin en la música i la literatura

L’elaboració literària de Guan Yin és extensa. La cançó popular «Guan Yin Gege» («Lloança a Guan Yin») és molt coneguda a tot el món de parla xinesa.

En la música pop moderna en llengua xinesa hi ha nombroses cançons que invoquen directament Guan Yin, sense que les cantants es considerin necessàriament religioses. En el cinema modern taiwanès, Guan Yin apareix com a figura protectora en nombrosos drames familiars.

Un exemple conegut és la pel·lícula «Eat Drink Man Woman» d’Ang Lee (1994), en la qual una imatge de Guan Yin a la casa de la família constitueix un símbol central de la connexió entre generacions. Aquesta presència cultural és important des del punt de vista de la sociologia religiosa: Guan Yin s’ha convertit, més enllà de la pràctica religiosa estricta, en un símbol cultural xinès de caràcter general.

El capítol 25 del Sutra del Lotus

El «Capítol de la Porta Universal» (Avalokitesvara-Samantamukha-Parivarta, en xinès Pumen Pin) és el capítol 25 del Saddharmapundarika (Sutra del Lotus). Va ser traduït al xinès al segle III per Dharmaraksha i de nou al segle V per Kumarajiva.

La versió de Kumarajiva es va convertir en la liturgia estàndard. El capítol descriu 33 manifestacions del bodhisattva i explica que Avalokiteshvara apareix en qualsevol forma necessària per salvar els éssers, incloses formes femenines.

El nombre 33 té rellevància històrica: correspon als 33 devas del panteó indi, i a l’Àsia oriental, tant al Japó (33 rutes de pelegrinatge d’Avalokiteshvara) com a Corea i la Xina, es va convertir en l’element estructurador de la litúrgia. El capítol es recita de manera independent als monestirs xinesos i es considera el text individual més llegit del budisme xinès.

La forma de mil braços (Qianshou Guanyin)

La manifestació d’onze caps i mil braços de Guanyin es descriu en el «Sutra de la Nilakantha-Dharani» (en xinès Qianshou jing, traduït entre els segles VII i VIII). Aquesta forma, en sànscrit Sahasrabhuja-Avalokiteshvara, combina la idea de la disponibilitat il·limitada d’ajuda amb la visualització iconogràfica de mil mans simbòliques. Cada mà porta un atribut: roda, lotus, joia dels desitjos, vajra, espasa, gerra, mirall, arc, bol, corona.

La tradició tibetana coneix la forma paral·lela de Chenrezig (sPyan ras gzigs), considerada l’arrel espiritual de l’encarnació del Dalai-Lama.

Al Japó, la forma Senju Kannon es va convertir en la divinitat principal de diversos monestirs, com el Sanjusangen-do a Kyoto, on es conserven 1001 estàtues de Senju de mida natural del segle XIII. John Holt («Buddha in the Crown», New York 1991) ha analitzat la funció fenomenològico-religiosa d’aquesta iconografia de múltiples braços.

La tradició de pelegrinatge de Putuoshan

La muntanya Putuo (Putuoshan), a la mar de la Xina Oriental, davant de la costa de Zhejiang, és des de l’època Tang la meta principal de pelegrinatge de la veneració de Guanyin. La identificació de la muntanya amb el Potalaka indi, residència d’Avalokiteshvara segons l’Avatamsaka-sutra, es remunta al monjo japonès Egaku, l’any 916.

Egaku hauria intentat portar una estàtua de Guanyin des de Wutaishan fins al Japó, però hauria quedat encallat per tempestes a Putuoshan, fet que va interpretar com un senyal per erigir-hi l’estàtua. Aquesta llegenda fundacional és rellevant des del punt de vista de la sociologia religiosa, ja que vincula la veneració de Guanyin a l’Àsia oriental amb una geografia de pelegrinatge transnacional.

Chün-fang Yü («Kuan-yin: The Chinese Transformation of Avalokiteshvara», New York 2001) ha identificat la tradició de Putuoshan com el node més important de la mariologia xinesa i ha documentat detalladament el seu desenvolupament continu des de l’època Song fins a la Qing.

Guanyin en la literatura popular

Guanyin apareix com a figura activa en diverses obres cabdals de la literatura xinesa. Al «Xiyou Ji» (Viatge a l’Oest, segle XVI) és la divinitat que inicia el viatge, enviant el monjo Xuanzang cap a Occident i proveint-lo del mico Sun Wukong i de la resta d’acompanyants.

Al «Fengshen Yanyi» (Novel·la sobre l’investidura dels déus, segle XVI) intervé en el conflicte entre les dinasties Shang i Zhou.

A «Honglou Meng» (El somni del pavelló roig, segle XVIII) es menciona com a figura secundària. La presència literària ha reforçat la veneració popular i ha conduit a una iconografia estandarditzada.

En la creença popular, es prega a Guanyin en situacions vitals concretes: en el desig de tenir fills, en el part, en la malaltia i en el naufragi. La «filla del Rei Drac» (Long-nü) i el «jove Goldknabe» (Shancai), que l’acompanyen en la iconografia de l’Àsia oriental, són figures procedents del sutra del Lotus i del sutra Gandavyuha.

La Guanyin del Mar del Sud i la protecció dels navegants

Una manifestació regional particular és la «Guanyin del Mar del Sud» (Nanhai Guanyin), venerada com a divinitat protectora dels navegants. Aquesta forma és molt estesa a les regions costaneres de Fujian i Guangdong, així com entre les comunitats de la diàspora xinesa al Sud-est Asiàtic.

Allí competeix i coopera amb Mazu, la deessa del mar, que té el seu propi culte, però que també pot ser interpretada com una manifestació de Guanyin.

L’himne litúrgic estàndard «Nanhai Guanyin Tongzi» es recita en molts vaixells abans de la sortida. Patricia Ebrey («The Inner Quarters: Marriage and the Lives of Chinese Women in the Sung Period», Berkeley 1993) ha destacat especialment l’aspecte específicament femení del culte de Nanhai Guanyin, ja que moltes dones de navegants invocaven Guanyin com a protectora dels homes absents.

La qüestió fenomenològico-religiosa de la transformació de gènere

La transformació d’Avalokiteshvara, divinitat concebuda com a masculina a l’Índia, en la Guanyin venerada com a femenina a la Xina és un àmbit d’estudi central de la ciència de la religió comparada.

Chün-fang Yü identifica diversos factors: la ressonància amb divinitats taoistes femenines com Xi Wangmu i Mazu, la compatibilitat amb els ideals confucians de virtut femenina, la menció explícita de manifestacions femenines al capítol 25 del Sutra del Lotus, i la llegenda de Miao-shan, que proporciona una hagiografia femenina.

Aquest procés de transformació es va produir de manera gradual al llarg de diversos segles, del segle VIII al XIII, sense trencament brusc. Al nord de la Xina, les representacions masculines de Guanyin van romandre en ús més temps, mentre que al sud de la Xina la forma femenina es va imposar abans.

Barbara Reed ha documentat aquesta variabilitat regional en el seu estudi «The Gender Symbolism of Kuan-yin Bodhisattva» (1992). La tensió entre la font índia i la pràctica xinesa converteix Guanyin en un cas clau de la història de les religions pel que fa a la inculturació.

Preguntes freqüents

Guan Yin és masculina o femenina? Originàriament (a l’Índia, com Avalokiteshvara) masculina. En la transformació xinesa, a partir dels segles IX-X, es va convertir en una bodhisattva femenina. Ambdues formes de representació s’han transmès en paral·lel a l’Àsia oriental.

Què és la llegenda de Miaoshan? Una hagiografia xinesa sorgida entre els segles XI i XII, que presenta Guan Yin com l’antiga princesa Miaoshan, la qual sacrifica els seus ulls i les seves mans pel seu pare i, per això, es converteix en la bodhisattva de mil braços.

On es troba el santuari més important de Guan Yin? L’illa de Putuo Shan, davant la costa de Zhejiang, una de les quatre muntanyes sagrades del budisme xinès.

Quina relació té Guan Yin amb la Verge Maria? No hi ha cap connexió històrica directa, ja que Guan Yin es va desenvolupar abans de la missió cristiana a la Xina. Els paral·lelismes estructurals entre ambdues figures femenines de compassió resulten interessants des del punt de vista de la fenomenologia de la religió, però no es poden atribuir a una adopció directa.

Guan Yin, deessa xinesa de la compassió

Índex