Sarasvati

Mite i origen

Al Rig Veda, Sarasvati és primer el riu i després l’esperit personificat d’aquest riu. El Sarasvati-Sukta (Rig Veda 6.61) la lloa com «la més poderosa de les deesses», que «omple tots els rius», com «vigoritzant, de força immensa». En aquesta capa primerenca és una divinitat de l’aigua, cuyo corrent sosté la fertilitat del Panjab.

A l’Atharva Veda i als textos Brahmana (aproximadament entre el 1000 i el 700 abans de Crist) es desenvolupa el seu perfil com a deessa de la parla i la paraula sagrada. Al Yajur Veda se l’anomena Vagdevi («deessa de la parla»). Aquest desplaçament de deessa fluvial a deessa de la parla és revelador des del punt de vista de la història de les religions: el corrent sagrat es converteix en font de la paraula sagrada.

Als Purana i en la tradició clàssica tardana, Sarasvati és considerada filla i esposa de Brahma. El Bhagavata Purana (llibre 3, capítol 12) explica que Brahma la va crear a partir de si mateix i se’n va enamorar.

Aquesta genealogia incestuosa ha rebut molta atenció en la recerca. Wendy Doniger, a «Hindu Myths» (1975), ha interpretat aquest relat com un reflex de la idea arcaica d’una autodivisió creadora, en la qual el principi creador genera des de si mateix una força contrària per posar en marxa la creació.

Des del punt de vista de la història de les religions, la vinculació Sarasvati-Brahma no queda consolidada fins al període Gupta (segles IV-VI després de Crist). En estrats més antics, Sarasvati apareix també vinculada a Vishnu (al Padma Purana és temporalment la seva esposa) o com a deessa independent. Aquesta fluïdesa genealògica mostra la complexitat de la teologia de les deesses hindús.

L’evolució històrica de Sarasvati, des de deessa fluvial al Rig Veda fins a deessa de la parla a l’Atharva Veda i en la tradició posterior, és un dels exemples millor documentats de transformació teològica dins l’hinduisme.

Al Rig Veda 6.61 se la canta com «la més vigorosa de les deesses», les aigües de la qual «concedeixen abundosament tota riquesa», el corrent de la qual «supera en rapidesa tots els altres rius». Aquesta Sarasvati primerenca és una divinitat aquàtica concreta, la d’un riu real que travessa el Panjab.

Amb l’assecament gradual del riu Sarasvati històric (probablement entre el 2000 i el 1500 abans de Crist), la deessa fluvial concreta va perdre el seu referent empíric. La deessa es va desplaçar cap a la funció de creadora i protectora de la paraula sagrada. Al Yajur Veda se l’anomena Vagdevi, a l’Atharva Veda i als textos Brahmana és Vac (veu, paraula) i Bharati (parla).

Aquest desplaçament semàntic de l’aigua a la parla és, des de la sociologia de la religió, una troballa interessant: la funció abstracta de l’educació ocupa gradualment el lloc de la divinitat aquàtica concreta. Asko Parpola, a «The Roots of Hinduism» (2015), ha vinculat aquesta evolució amb la investigació arqueològica de l’antic riu Sarasvati (avui Ghaggar-Hakra).

Símbols i atributs

Sarasvati se sol representar amb quatre braços. Dues mans sostenen la vina, un instrument de corda que encarna la seva dimensió musical i acústica. Una tercera mà sosté un llibre (Pustaka), símbol de les escriptures sagrades i del coneixement. La quarta mà sosté un rosari (Akshamala) per a la meditació o atorga benedicció.

La seva vestimenta és blanca, de vegades amb tocs daurats. El color blanc encarna la puresa, la claredat i la qualitat sàttvica (Sattva, en el Sankhya-Yoga una de les tres qualitats fonamentals de la matèria, que representa la claredat i la veritat). Sarasvati porta pocs ornaments, a diferència de la ricament adornada Lakshmi. Aquesta senzillesa iconogràfica reforça el seu caràcter ascètic i espiritual.

El seu animal muntable és el cigne (Hamsa) o el paó. El cigne simbolitza la capacitat de discerniment, ja que, segons la creença hindú, pot separar la llet d’una barreja de llet i aigua. El paó representa la bellesa de les arts. Ambdós animals tenen un significat simbòlic relacionat amb la doctrina del coneixement discriminatiu (Viveka).

Un altre atribut és el lotus, sobre el qual sol seure. Aquest motiu la vincula amb el simbolisme general de les deesses de l’hinduisme, encara que el lotus no és tan central en ella com ho és en Lakshmi. La seva postura asseguda sol ser la meditativa Padmasana o Sukhasana.

Culte i veneració

La festa principal de Sarasvati és Vasant Panchami (també anomenada Sri Panchami), que se celebra al gener o al febrer. Aquest dia els alumnes s’inicien en l’aprenentatge i se li consagren llibres i instruments musicals. A Bengala i Bihar, Vasant Panchami és una de les festes més importants de l’any.

Escoles, biblioteques i escoles de música organitzen actes commemoratius. També al sud de l’Índia se celebra la festa Saraswati Puja, sovint vinculada a Navaratri i Vijayadashami, al setembre o octubre.

Els temples més importants de Sarasvati són el temple de Sharada a Maihar (Madhya Pradesh), el temple de Sarada a Sringeri (Karnataka), el temple de Saraswati a Basar (Andhra Pradesh) i el temple de Saraswati a Pushkar (Rajasthan).

Pushkar també és conegut per ser l’únic temple de Brahma de tota l’Índia, ja que, segons la tradició mítica, Brahma només s’hi venera allà. Sarasvati hi és present com la seva esposa.

En l’àmbit educatiu, Sarasvati és invocada diàriament. Els estudiants indis sovint comencen els seus estudis amb un mantra a Sarasvati. Moltes escoles, instituts i universitats de l’Índia tenen estàtues o imatges de Sarasvati als seus edificis. El mantra «Saraswati Namastubhyam, varade kamarupini, vidyarambham karishyami, siddhir bhavatu me sada» es recita abans d’exàmens importants.

En el sikhisme, sorgit al Panjab durant els segles XV i XVI, Sarasvati no és venerada directament. En el jainisme, en canvi, és reconeguda com Shrutadevi (deessa de les escriptures sagrades), i el temple Bhattaraka de l’escola Digambara, així com diversos temples Shvetambara de Rajasthan i Gujarat, contenen imatges de Sarasvati.

En el budisme se la venera com Yangchenma (en la tradició tibetana) o Benzaiten (al Japó). Aquesta presència transreligiosa de Sarasvati és un dels fenòmens més notables de la història religiosa indo-asiàtica.

Mites importants

El mite central és el naixement de Sarasvati a partir de Brahma. Al Bhagavata Purana (3.12), al Skanda Purana i al Brahma Purana s’explica: Brahma, sol en els temps primigenis, va crear una filla bella a partir de la seva consciència i li va posar el nom de Sarasvati (també Shatarupa, «la de cent formes»). Fascinat per la seva bellesa, va voler tenir-la com a esposa.

Sarasvati va intentar escapar de la seva mirada movent-se en diverses direccions, però Brahma va desenvolupar un cap addicional per a cada direcció. Així va sorgir la forma de quatre caps de Brahma. Finalment ella es va casar amb ell, i d’aquesta unió van sorgir les primeres criatures del món. Aquest relat és una de les narracions cosmogòniques més importants de l’hinduisme.

Un segon mite narra el conflicte de Sarasvati amb Lakshmi i Ganga. El Brahmavaivarta Purana (llibre 2, capítol 6) explica que Vishnu tenia tres esposes: Lakshmi, Sarasvati i Ganga. Un dia va esclatar un conflicte entre Sarasvati i Ganga. Sarasvati va maleir Ganga per convertir-la en riu.

Ganga es va venjar. Vishnu llavors va enviar Sarasvati a Brahma (com a esposa seva) i Ganga a Shiva (com la deessa concebuda en els seus cabells). Aquest mite explica la distribució de les tres deesses entre els tres déus principals de la Trimurti hinduista: Lakshmi amb Vishnu, Sarasvati amb Brahma, Ganga amb Shiva.

Un tercer mite és la concessió del coneixement als déus i als humans. Molts Puranes expliquen que els déus van anar a Sarasvati per obtenir instrucció. Fins i tot els grans savis (rishis) devien la seva il·luminació a la gràcia de Sarasvati.

Aquest mite no té una forma narrativa unificada, sinó que s’il·lustra amb moltes anècdotes. El Markandeya Purana explica que el savi Yajnavalkya va obtenir el seu coneixement dels Vedes gràcies a Sarasvati. Altres relats vinculen Sarasvati amb el poeta Kalidasa, que, gràcies a la seva gràcia, hauria passat de ser un home senzill a un gran poeta.

La forma de quatre caps de Brahma s’explica míticament a través de Sarasvati. Com que Brahma desitjava la seva pròpia filla com a esposa, i ella intentava escapar-se movent-se en diverses direccions, ell va desenvolupar un cap per a cada direcció.

Aquest relat es troba al Bhagavata Purana, al Matsya Purana i al Brahma Purana. Té una gran rellevància des del punt de vista de la història de les religions, ja que vincula la peculiaritat iconogràfica de Brahma amb una prehistòria mítica.

La discussió teològica sobre la relació incestuosa entre Brahma i Sarasvati ha generat diverses solucions dins la tradició hinduista. Alguns textos (per exemple, el Brahma Purana) no interpreten Sarasvati com una filla pròpiament dita, sinó com una manifestació sorgida de la consciència de Brahma, de manera que la relació sexual no s’ha d’entendre teològicament com un incest real.

Altres textos (Bhagavata Purana, Skanda Purana) mantenen el sentit literal de filla i entenen la unió com un acte cosmogònic que transcendeix les normes morals terrenals. Aquesta diversitat d’interpretacions mostra la complexitat de la mitologia hinduista.

Relacions dins el panteó

La relació principal de Sarasvati és amb Brahma. Tots dos van units, però Brahma ha perdut importància en el culte hinduista pràctic. Vishnu i Shiva són els déus centrals. Sarasvati, en canvi, continua present, perquè la seva funció (educació, art) ha sobreviscut independentment del destí de Brahma com a déu creador.

Juntament amb Lakshmi i Parvati, Sarasvati forma una constel·lació triàdica que representa els tres aspectes més importants de la vida: la riquesa, el poder i el coneixement. Aquesta tríada sovint es llegeix, dins la tradició shakta, com tres manifestacions de l’única Gran Deessa (Mahadevi). En el tantra, les tres es resumeixen com Maha-Lakshmi, Maha-Kali i Maha-Sarasvati.

La relació de Sarasvati amb les altres deesses és majoritàriament pacífica, amb l’excepció de l’esmentat conflicte amb Ganga i Lakshmi. Sovint se la tipifica com a deessa germana de les Muses i de les deesses de la parla d’altres tradicions. En les tradicions budistes del Tibet i el Japó, està integrada sense que se’n negui l’origen hinduista.

Recepció i influència

En la literatura sànscrita clàssica, Sarasvati és omnipresent. Tot poeta la invoca a l’inici de la seva obra. Kalidasa, Banabhatta, Magha, Bharavi, tots els poetes sànscrits comencen les seves obres amb una invocació a Sarasvati. Aquesta tradició continua fins a la literatura tàmil, hindi, marathi i bengalí moderna.

La denominació «Saraswati Putra» (fill de Sarasvati) és un títol honorífic per a grans erudits i poetes.

En la música, Sarasvati és la patrona de tota la música clàssica índia (hindustànica i carnàtica). Abans de cada concert sovint es recita un Sarasvati-Vandanam (invocació). Els instruments musicals indis són consagrats davant seu. El compositor Muthuswami Dikshitar (1775-1835) li va dedicar nombroses composicions, sobretot la famosa «Saraswati Namostute».

En les arts plàstiques de l’Índia i el sud-est asiàtic, Sarasvati és, des del segle I abans de Crist fins a l’actualitat, una de les representacions divines més freqüents. Les estàtues més antigues conservades daten de l’època Kushana (segles I-III dC).

Al sud-est asiàtic es va difondre a través del budisme. A Java, Bali, Cambodja i Tailàndia existeixen estàtues històriques de Sarasvati dels segles VIII al XIV. A Bali encara se la venera avui en dia en el Saraswati Day (cada 210 dies segons el calendari balinès).

A Occident, Sarasvati es va fer coneguda a través de la indologia del segle XIX i de la Societat Teosòfica (Madame Blavatsky, Annie Besant). Al segle XX, les obres d’Heinrich Zimmer, Stella Kramrisch i Wendy Doniger van consolidar la seva posició en la mitologia comparada. En el discurs intercultural modern, Sarasvati és considerada un símbol universal de la saviesa femenina.

Classificació dins la ciència de la religió

David Kinsley va classificar, a «Hindu Goddesses» (1986), Sarasvati com la deessa sàttvica paradigmàtica (savia, pura, ascètica), en contrast amb la Lakshmi ràjasica (poderosa, generadora de prosperitat, capaç en la vida pràctica) i la Kali tàmasica (destructora, alliberadora, transformadora). Aquesta classificació segons els tres gunes del Sankhya-Yoga és un esquema tipològic útil.

Històricament, la continuïtat de Sarasvati des del Rig Veda fins avui és notable. És una de les poques deesses el nom i els trets essencials de la qual han romàs invariables durant més de 3500 anys.

Andre Padoux va exposar detalladament, a «Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras» (1990), l’evolució teològica de Sarasvati com a deessa de la paraula sagrada. La parla, la Vac, és un element creador central en la tradició vèdica, i Sarasvati n’és la personificació.

Des d’una perspectiva mitològica comparada, Sarasvati té paral·lelismes amb Atena (Grècia), Brigid (celta) i les Muses (Grècia). Aquests paral·lelismes són tipològics, no genètics. La figura específica de Sarasvati és un producte propi de la història religiosa índia. Klaus Klostermaier en va oferir una descripció equilibrada d’aquesta singularitat a «A Survey of Hinduism» (3a ed., 2007).

Andre Padoux va presentar, a «Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras» (1990), un estudi exhaustiu de la teologia de Sarasvati-Vac.

Hi demostra que Sarasvati no és només la paraula sagrada personificada, sinó també el principi cosmològic bàsic de l’automanifestació d’allò diví en la parla i la forma. Aquesta teologia ha rebut expressions pròpies a l’escola Pancharatra del vixnuisme i a la tradició Shri-Vidya del shaktisme.

La transculturalitat de Sarasvati és notable des del punt de vista de la sociologia de la religió. En el budisme se la venera com a Yangchenma al Tibet, com a Benzaiten al Japó i com a Bian Cai Tian a la Xina. En el jainisme és Shrutadevi, la deessa de les escriptures sagrades.

Aquestes expressions transreligioses mostren que el concepte d’una deessa de l’educació i de les arts posseeix una forta capacitat d’atracció cultural que travessa les fronteres confessionals. Catherine Ludvik va documentar detalladament aquesta història transcultural a «Sarasvati: Riverine Goddess of Knowledge» (2007).

Des d’una perspectiva mitològica comparada, els paral·lelismes entre Sarasvati i Atena són notables. Totes dues són deesses de l’educació, totes dues femenines, totes dues associades a animals simbòlics (Sarasvati amb el cigne i el paó, Atena amb el mussol). Però aquests paral·lelismes són tipològics, no genètics. La mitologia comparada indoeuropea no pot demostrar aquesta connexió històricament.

Sarasvati, deessa hindú del coneixement

Índex