iWell Guard

Sophia, personificació de la saviesa divina

Sophia és la personificació grega de la saviesa divina. Uneix el Chokhmah hebreu dels llibres sapiencials amb la personificació hel·lenística i esdevé, en la gnosi, una figura clau d’una narració cosmològica.

Allà Sophia explica per què existeix un món material i per què aquest reclama un moviment de salvació. La seva història d’influència s’estén des del Tanakh, passant per la patrística, fins als corrents esotèrics i feministes moderns.

DeessaGrècia

Índex

Sophia

Resum ràpid: Sophia

Tipus: Saviesa divina personificada, en la gnosi un Eó
Origen: Llibres sapiencials hebreus, judaisme hel·lenístic, escoles gnòstiques
Funció: Mediació entre Déu i el món, explicació de la creació material
Fonts: Proverbis 8, Saviesa de Salomó, escrits de Nag Hammadi, pares de l’Església
Relacionat: Chokhmah, Logos, Demiürg, Arconts

Introducció

Període dels textos

Els testimonis més antics es troben en els llibres sapiencials del Tanakh. Amb la traducció grega del Tanakh, la Septuaginta, a partir del segle III aC, Chokhmah esdevé Sophia.

La Saviesa de Salomó es va escriure al segle I aC. La formulació gnòstica pertany al segle II dC. La veneració bizantina de Sophia comença amb la consagració de l’Hagia Sophia l’any 537, i la sofiologia russa a finals del segle XIX i principis del XX.

Àrea de difusió

La figura es desplaça per diversos espais lingüístics i religiosos. Té el seu origen a l’antic Israel, arriba al món de parla grega amb la Septuaginta i es desenvolupa encara més en el judaisme hel·lenístic d’Alexandria.

Les escoles gnòstiques operen a la Mediterrània oriental. A través de la teologia bizantina, el motiu de Sophia arriba al cristianisme ortodox i, més tard, al pensament religiós rus. En l’esoterisme occidental es manté present des del Renaixement fins avui.

Estat de les fonts

Els testimonis bíblics estan ben conservats i ben estudiats. La Sophia gnòstica és coneguda sobretot gràcies a les troballes escrites de Nag Hammadi i als testimonis dels pares de l’Església. Pel que fa als corrents moderns, la documentació també és bona. La investigació en història de les religions, com la de Hans Jonas i Wouter Hanegraaff, ha distingit amb cura els diferents fils.

Nom

El nom prové del mot grec que significa saviesa. A la Septuaginta correspon al Chokhmah hebreu dels llibres sapiencials. En el judaisme hel·lenístic i en el cristianisme primitiu, la saviesa personificada, el Logos i la paraula divina es fonen en un mateix camp de significat.

En la tradició bizantina, Sophia no és un nom de sant sinó una invocació de la saviesa divina. La sofiologia russa parla de Sophia com l’Ànima del Món, mentre que l’antroposofia empra la formació Anthroposophia. Aquestes denominacions marquen interpretacions teològiques pròpies d’una mateixa figura de fons.

Descripció

En els llibres sapiencials del Tanakh, la Chokhmah apareix com a saviesa divina personificada. Proverbis 8 la fa parlar en primera persona. Abans de la creació del món ja era amb Déu, era la seva mestra d’obres, es passeja per les places i crida els homes cap a ella.

Aquesta personificació és poètica, no mitològica. La Saviesa de Salomó descriu Sophia com a alè del poder diví i com a mirall immaculat de l’acció de Déu.

En la gnosi, la figura rep un destí propi. Les escoles valentinianes descriuen el Plèroma, la plenitud de les parelles d’Eons, i Sophia com el seu membre més jove, de gènere femení.

Per un acte de supèrbia, o per un excés d’amor pel Pare, engendra sense parella masculina un ésser imperfecte, el Demiürg, que crea el món material. Sophia és expulsada del Plèroma, erra per les esferes inferiors i finalment és rescatada i redimida pel Crist.

En la iconografia ortodoxa, Sophia apareix com una figura angèlica alada i flamejant asseguda en un tron, acompanyada de Crist, Maria i Joan Baptista. Aquestes icones tenen una funció litúrgica i uneixen la saviesa de l’Antic Testament amb la cristologia dels pares de l’Església.

Fitxa: Sophia

La fitxa resumeix de manera breu els trets més importants de Sophia.

Origen

Sophia té el seu punt de partida històric en els textos sapiencials de la Bíblia hebrea i la seva traducció grega. Al llibre dels Proverbis, la saviesa apareix com una figura que parla i crida.

Altres escrits, com el Siràcida i la Saviesa de Salomó, desenvolupen aquesta personificació. En aquesta fase primerenca no existia cap culte propi amb temple, sacerdoci o sacrificis.

Funció

En la tradició bíblica, Sofia media entre Déu i el món i fa pensable la relació de Déu amb la creació. En la Gnosi la seva caiguda explica per què el món material està a la vegada impregnat de divinitat i és imperfecte. En la mística cristiana és considerada mediadora i presència del diví en el món.

Aparença

En els llibres sapiencials, Sofia és una figura que parla i que crida, sense una imatge fixa. En el relat gnòstic és un ésser diví dins del Plèroma que cau i erra. En la iconografia ortodoxa se la representa com una figura angèlica alada i flamejant asseguda en un tron.

Veneració

Una veneració cultual pròpia, en sentit estricte, va sorgir tardanament i de manera indirecta. Santa Sofia (Hagia Sophia) de Constantinoble porta el nom de Sofia com a invocació de la saviesa divina. Les icones de Sofia tenen una funció litúrgica. La veneració esotèrica i feminista moderna de Sofia és un fenomen dels segles XIX i XX.

Símbols

Amb Sofia s’associen la llum i el mirall, ja que el Llibre de la Saviesa de Salomó la descriu com un buf del poder diví i com un mirall immaculat. En la iconografia s’hi afegeixen les ales, el foc i el tron. El paper de mestra d’obres de Proverbis 8 la relaciona amb la imatge de la direcció ordenadora de la creació.

Paral·lelismes

Sofia està estretament relacionada amb el Logos i amb la paraula divina del pròleg de l’Evangeli de Joan, amb els quals es fon en el judaisme hel·lenístic i el cristianisme primitiu. En el sistema gnòstic s’oposa al Demiürg i als Arconts. Des del punt de vista de la ciència de la religió, és un exemple del recorregut d’un concepte religiós a través de llengües i segles.

Recepció i història de la influència

La teologia eclesiàstica va rebutjar els mites gnòstics, però va conservar el terme Sofia. En la patrística grega, la saviesa es va referir sovint a Crist, entès com la saviesa de Déu. La gran església de Constantinoble, la Santa Sofia (Hagia Sophia), porta aquesta referència en el nom. En la pintura d’icones ortodoxa, Sofia es va convertir en portadora d’especulació teològica.

En el pensament religiós rus de finals del segle XIX i principis del XX va sorgir la sofiologia com a corrent teològic propi. Vladímir Soloviov va desenvolupar una mística sofiànica, en la qual la saviesa divina es fa perceptible com a ànima del món de Crist.

Pavel Florenski i Serguei Bulgàkov van continuar aquesta doctrina, la qual cosa va provocar una condemna per part del patriarcat rus. Malgrat aquesta controvèrsia dogmàtica, la sofiologia va continuar sent una font important de la teologia ortodoxa moderna.

Al segle XX, la teosofia i l’antroposofia van adoptar la saviesa com a principi còsmic. C. G. Jung i els seus seguidors van interpretar Sofia des de la psicologia profunda com una imatge del femení dins del diví. Especialment influent va ser la incorporació de Sofia en els corrents religiosos d’orientació feminista des dels anys 1970 i 1980.

En la teologia feminista cristiana, Sofia va servir per fonamentar imatges femenines del diví des de la mateixa tradició. En l’espiritualitat contemporània, més àmpliament entesa, es va convertir en una figura de deessa.

Sofia, paral·lelismes en altres cultures

Sofia és un exemple paradigmàtic del recorregut d’un concepte religiós a través de llengües, religions i segles. Hans Jonas llegeix la Sofia gnòstica com una resposta xifrada al problema de la teodicea.

Wouter Hanegraaff mostra com el motiu de Sofia es manté present en l’esoterisme occidental des del Renaixement, passant per Jakob Böhme i el Romanticisme, fins a l’estudi de C. G. Jung sobre el Llibre de Job.

Científicament cal tenir en compte que la veneració moderna de Sofia no és una continuació sense fissures d’una tradició antiga, sinó una reconstrucció nova. Selecciona fonts bíbliques, gnòstiques i místiques, les combina de manera nova i les vincula amb inquietuds contemporànies. Així, és un exemple de com els moviments espirituals es construeixen una tradició recorrent a elements històrics seleccionats.

Enllaços relacionats

Bibliografia (selecció)

  • Hans Jonas: The Gnostic Religion, Beacon Press 1958.
  • Wouter Hanegraaff: Esotericism and the Academy, Cambridge University Press 2012.
  • Wladimir Solowjow: Sophia, Schriften zur Weisheitslehre, diverse Ausgaben.
  • Sergej Bulgakow: Die Weisheit Gottes, Sophiologische Schriften, diverse Ausgaben.

Preguntes freqüents sobre Sofia

Qui és Sofia?

Sofia és la personificació grega de la saviesa divina. Uneix la Chokhmah hebrea dels llibres sapiencials amb la personificació hel·lenística. En la gnosi es converteix en figura clau d’una narració cosmològica que explica per què existeix un món material.

Quin paper té Sofia en la gnosi?

En les escoles valentinianes, Sofia és el membre més jove i femení del Plèroma, la plenitud de les parelles d’eons. Per un acte d’hibris o per un excés d’amor, engendra sense parella masculina el Demiürg, que crea el món material. Sofia és expulsada del Plèroma i finalment redimida pel Crist.

Va tenir Sofia un culte propi?

En la seva primera fase bíblica no hi va haver un culte propi. No existia cap temple de Sofia, ni sacerdoci ni ofrenes. Era una figura teològica i literària dins del monoteisme. Una veneració indirecta va sorgir només més tard a través de la tradició bizantina i de les icones de Sofia.

Per què es diu així la Hagia Sofia de Constantinoble?

La Hagia Sofia, consagrada l’any 537, porta el nom de Sofia no com a nom de sant, sinó com a invocació de la saviesa divina. En la patrística grega, la saviesa s’associava sovint amb Crist, entès com la saviesa de Déu. L’església porta aquesta referència en el seu nom.

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →