الميثولوجيا الفنلندية وغابة تابيو وعالم الماء عند آهتي

لا يقوم أساس الميثولوجيا الفنلندية على مصدر مكتوب قديم متكامل، بل على تقليد شفهي للأناشيد الرونية ظل حياً حتى القرن التاسع عشر، ورُعي بصفة خاصة في كاريليا. رحل الطبيب والجامع إلياس لونروت بين عشرينيات وأربعينيات القرن التاسع عشر مرات عدة إلى هذه المنطقة لتدوين الأناشيد، وصاغها عام 1835، ثم في نسخة موسعة عام 1849، في الملحمة الوطنية كاليفالا.

إن كاليفالا إذاً تجميع أدبي لا نسخ مباشر عن نظام عقدي ما قبل مسيحي. ويُشير باحثو الأديان كأنا-لينا سيكالا ويوها بنتيكاينن إلى أن معالجة لونروت أدخلت نظاماً سردياً خاصاً به على أنشودة كانت في أصلها أكثر تنوعاً وتبايناً إقليمياً.

وعلى الرغم من هذه المعالجة الأدبية، تبقى ميثولوجيا كاليفالا المصدرَ الأهم لشخصيات كتابيو وآهتي وعائلة آلهة الغابات التابعين لتابيو.

يُعدّ تابيو سيد الغابة والحيوانات البرية الذي كان الصيادون يتوجهون إليه بالطلب قبل الرحلة. وإلى جانبه تقف ميليكي، التي يصفها الموروث في الغالب بأنها زوجته وسيدة الغابة وحامية الصيد. أما ابنهما نييريكي فيُعدّ شفيع الصيادين وواضع علامات الطريق في الغابة.

تضم عائلة الغابة أيضاً الابنتين تولیكي وتيليرفو، اللتين تتداخل أدوارهما أحياناً في بعض روايات الأناشيد الرونية بوصفهما حارستي الحيوانات والقطعان. وهذا الغموض سمة مألوفة في الشخصيات المنقولة شفهياً التي كان دورها يتحول قليلاً من مغنٍّ إلى آخر.

يُعدّ آهتي في الموروث الشعبي سيد المياه وإله وفرة الأسماك، وتقع مملكته أهتولا في أعماق البحيرات والبحار؛ غير أن لونروت في كاليفالا نفسها يستخدم اسم آهتي بوصفه لقباً للبطل ليمنكاينن أيضاً، مما دفع الباحثين إلى التمييز بين إله الماء القديم والشخصية الأدبية. وتحكم زوجته فيلامو عالم الماء بوصفها إلهة البحار.

أما الشخصية المرعبة في الأعماق فهي إيكو-تورسو، وحش البحر الذي يربط بعض الباحثين اسمه بالفظ. ويُكمل هذا العالم المائي فيسيهيسي، روح الهيسي الساكنة في الماء، وناكي المُحذِّر، بوصفهما شخصيتين مقلقتين في مواجهة آهتي وفيلامو.

احتلت السونا في الحياة الفنلندية التقليدية مكانةً خاصة تتجاوز مجرد العناية بالجسد؛ إذ كانت تُعدّ مكاناً للطهارة الطقسية، تجري فيه الولادات ويُعتنى فيه بالمرضى ويُغسل فيه الموتى قبل الدفن. وكان البخار الناجم عن صبّ الماء على الحجارة، المعروف بـ”اللويلو”، يُعتقد في ذاته أنه حيّ أو مسكون بروح هالتيا خاصة تستوجب التبجيل، كالصمت وحسن السلوك.

من رفع صوته في السونا أو أقسم أو تصرف باستهتار، كان يخاطر وفق الاعتقاد الشعبي بإغضاب روح السونا وجلب المرض والشؤم. يكشف هذا الترابط الوثيق بين التطهير والشفاء والإيمان بالأرواح عن عمق انغراس تصور الهالتيا في الحياة الفنلندية اليومية، بعيداً عن الغابة والماء وما هو أبعد منهما.

الهالتيا هو المصطلح الجامع لأرواح الحماية المرتبطة بمكان بعينه أو بشيء محدد. وأشهرها التونتو، روح الضيعة والمنزل التي تحرس المزارع شرط معاملتها باحترام؛ وفي القرن العشرين اندمجت هذه الشخصية في الثقافة الشعبية تدريجياً مع صورة القزم الكريسمالي.

أما الكائنات التي يُتصور وجودها تحت الأرض كـالماهينن، فكانت تُعدّ شديدة الحساسية تجاه ما يُزعزع مواطنها كأعمال البناء. ومصطلح الهيسي كان يدل في الأصل على بستان مقدس أو موضع قرابين، ثم تحوّل تحت التأثير المسيحي إلى دلالة روح مقلقة أو تروّل.

تظهر توليتار، التي يعني اسمها حرفياً “ابنة الريح”، في أناشيد سحر الطقس في كاليفالا. أما إلمارينن، الذي يرتبط اسمه بالكلمة الفنلندية للهواء والسماء، فيُعدّ الحداد الأزلي الذي طرق وفق الرواية قبة السماء وصنع السامبو السحري؛ ويتناقش الباحثون في ما إذا كان يختبئ وراء بطل كاليفالا إلهُ سماء أقدم منه.

دفع التنصيرُ الفنلندي الذي انطلق من القرن الثاني عشر عبر إرسالية سويدية في الغرب وأرثوذكسية في شرق فنلندا عالمَ الآلهة والأرواح القديم إلى الوراء دون أن يمحوه كلياً؛ إذ ظلت التعاويذ السحرية والأناشيد الرونية والإيمان الشعبي بالتونتو والهالتيا وأرواح الماء حيةً خاصةً في كاريليا حتى القرن التاسع عشر.

جعلت كاليفالا لإلياس لونروت عامَي 1835 و1849 هذا التراث الشفهي في متناول جمهور واسع للمرة الأولى، وغدت ركيزةً محورية للحركة الوطنية الفنلندية. وكشف باحثون متأخرون كمارتي هافيو وأنا-لينا سيكالا كيف أن معالجة لونروت الأدبية سوّت ورتّبت المادة الأصلية المتنوعة إقليمياً.

يعيش تراث ميثولوجيا كاليفالا اليوم بصفة رئيسية في الأدب والفن والاهتمام الشعبي بتقاليد السونا وأرواح الطبيعة، أكثر مما يعيشه بوصفه ديناً ممارساً.