Buga, thần tối cao và chúa tể vũ trụ của người Ewenk-Tungus

Người Ewenk (trước đây gọi là Tungus) sinh sống ở Đông Siberia giữa sông Yenisei và Thái Bình Dương.

Trong tôn giáo của họ, Buga (trong một số phương ngữ là Boga, Buya, Buwa) là một từ vừa có nghĩa là “bầu trời”, “thế giới”, “vũ trụ” lẫn “thần tối cao” – một sự cô đọng ngôn ngữ đáng chú ý mà nhà lịch sử tôn giáo học người Iran học Sergei Shirokogoroff đã phân tích chi tiết trong tác phẩm kinh điển Psychomental Complex of the Tungus (1935) của ông.

Trong khuôn khổ truyền thống Siberia-Tengrist, Buga thuộc một tầng rất cổ, có lẽ mang nền tảng Altai-Palaeo-Siberia; một số nhà nghiên cứu (Anisimov) xem đây là hình thức nguyên thủy nhất. Người Ewenk nói tiếng Tungus-Mãn Châu, do đó về mặt ngôn ngữ họ đứng ngoài thế giới Tengri gốc Thổ-Mông, một trường hợp ranh giới thú vị.

Về mặt khoa học tôn giáo, Buga đặc biệt có giá trị vì Sergei Shirokogoroff đã thực hiện nghiên cứu điền dã chi tiết đặc biệt trong cộng đồng người Ewenk ven sông Amur vào những năm 1910; công trình của ông là cột mốc trong nghiên cứu shaman giáo và cung cấp một trong những kho tài liệu tốt nhất về tôn giáo của một dân tộc bản địa Siberia.

Từ buga có nguồn gốc Tungus và không thể xác định từ nguyên một cách rõ ràng. Các dạng tương đồng xuất hiện trong tiếng Mãn Châu (boγo, “thế giới”) và trong một số phương ngữ của người Ewen.

Nhận xét quyết định trong lịch sử tôn giáo học là sự đồng nhất giữa từ và thực thể: Buga không phải là một hữu thể sống trong bầu trời, mà Buga chính là bầu trời và đồng thời là thế giới.

Sự cô đọng ngữ nghĩa này đặc biệt thú vị về mặt hiện tượng học tôn giáo, vì nó đại diện cho một giai đoạn trước khi tách biệt giữa cái thiêng liêng và cái cụ thể – một tiền hình của những gì sau này được khái niệm hóa là “thần tối cao”. Shirokogoroff đã xây dựng ở đây một lý thuyết đầy đủ về “sự hợp nhất tâm lý-tinh thần”.

Trong truyền thống Mãn Châu, có quan hệ ngôn ngữ với tiếng Ewenk, từ boγo về sau xuất hiện như một danh từ chuyên biệt cho “thế giới”, không còn giữ hàm nghĩa thần tối cao. Sự chuyên biệt hóa này đi theo dòng Phật hóa của người Mãn Châu dưới triều đại nhà Thanh.

Cũng như Tengri, Buga không có hình tượng riêng. Tuy nhiên, các trống shaman của người Ewenk thể hiện ba tầng thế giới (trên, giữa, dưới) và một cây vũ trụ xuyên qua chúng; ở tầng trên, Buga đôi khi được biểu trưng bằng mặt trời cùng vòng tia sáng.

Các bộ trang phục shaman Ewenk từ các bộ sưu tập của Bảo tàng Dân tộc học Nga (Sankt Petersburg) và Bảo tàng Nhân học (MAE) cho thấy những đồ treo bằng sắt rất tinh xảo, mà Shirokogoroff đã ghi lại ý nghĩa tôn giáo của chúng trong tác phẩm chuẩn mực của ông. Bản thân Buga không được mô tả trực tiếp trên trang phục, nhưng được đại diện qua mô-típ đĩa mặt trời ở vị trí cao nhất.

Quan niệm về cây vũ trụ của người Ewenk có thể so sánh về mặt loại hình với aśvattha trong Veda và Yggdrasil của người Bắc Âu, điều mà Eliade đã diễn giải là bằng chứng cho một trải nghiệm “Axis Mundi” phổ quát.

Anisimov (1958) đã ghi lại một câu chuyện sáng thế của người Ewenk, trong đó Buga nhờ một con vịt lặn xuống biển nguyên thủy lấy bùn để tạo ra trái đất – một mô-típ lặn cổ điển của Siberia mà ta cũng tìm thấy ở Ülgen.

Trong các biến thể Ewenk, thường xuất hiện một thần đối địch hoặc anh em là một thần ác (Khargi), phù hợp với chức năng của Erlik Khan.

Một câu chuyện thứ hai kể rằng Buga sai những shaman đầu tiên ra đi: Ngài “tách đôi” một con người và đặt vào một nửa khả năng nhìn thấy thế giới bên kia. Câu chuyện tách đôi này là thần thoại then chốt trong nhân học tôn giáo về thực hành nhập môn của các shaman Ewenk.

Một câu chuyện thứ ba mô tả Buga dựng cây vũ trụ: một thân cây larch khổng lồ, rễ cắm sâu vào âm giới của các linh hồn Khargi và ngọn mang bánh xe mặt trời. Trên cây này, shaman cưỡi lên thế giới trên, thường với sự trợ giúp của biểu tượng trống ngựa.

Người Ewenk không có nghi lễ đền thờ, mà có thực hành khẩn cầu liên tục: trước khi săn, trước chuyến đi dài, bên đống lửa trại, tên Buga được nhắc đến; trong đó một ít thuốc lá hoặc mỡ được ném vào lửa. Các shaman duy trì kết nối giữa Buga và ba tầng thế giới qua các bài ca của họ, điều mà Eliade đã mô tả như trường hợp mẫu mực của shaman giáo cổ điển.

Tri thức shaman của người Ewenk theo truyền thống được truyền miệng, thường theo dòng từ mẹ sang con gái hoặc từ cha sang con trai. Cuộc đàn áp thời Xô Viết những năm 1930 đã làm gián đoạn nghiêm trọng các dòng truyền thừa này; G. M. Vasilevich trong Ewenki (1969) vẫn có thể ghi lại một số các hành giả cuối cùng.

Trong thực hành hiện nay, phức hợp Buga đang trải qua một sự phục hưng tại Khu tự trị Ewenki và tại một số khu định cư của nước cộng hòa Sakha. Các hành giả trẻ tham khảo các ghi chép của Shirokogoroff – một trường hợp đáng chú ý trong đó dân tộc học học thuật phương Tây trở thành nguồn gốc của sự tái tạo tôn giáo bản địa.

Theo mô tả khoa học: Các thực hành apotropaic chủ yếu liên quan đến các linh hồn ác Khargi (thường được gọi là tổn hại “Buga-Tungus” vì chúng được coi là mặt tối của Buga): đốt một số loại cỏ nhất định bên đống lửa trại, đeo các đồ treo bằng xương nhỏ, đặt các “tượng canh giữ” (seven) được khắc ở các ngã tư đường.

Các tượng seven là một trong những yếu tố đặc trưng nhất của văn hóa vật chất Ewenk. Chúng thường là những con búp bê gỗ nhỏ được khắc có mắt khảm, được gắn vào các cọc chống, cây hoặc ngưỡng cửa. Chúng được coi là “nơi cư trú” của các linh hồn trợ giúp nhỏ hành động theo lệnh của shaman.

Một thực hành đặc biệt là nghi lễ chura: Trước khi bước vào một nơi xa lạ, người ta ném một nắm thuốc lá hoặc một đồng tiền nhỏ vào tuyết hoặc xuống đất, với lời khẩn cầu “Buga, hãy làm ta nhỏ bé”. Hình thức lịch sự này đối với vũ trụ là một mô thức hoạt hình điển hình.

Quan niệm về Buga có liên quan đến Num cổ Siberia của người Samoyed và có thể so sánh về mặt loại hình với Tian của Trung Quốc – trong cả hai trường hợp, bầu trời và thần tối cao hợp nhất thành một khái niệm. Có các tương đồng chức năng với các khái niệm Polynesia Mana/Atua, mà không có mối liên hệ phát sinh học.

Điểm đặc biệt của người Ewenk là sự hợp nhất “vũ trụ” và “thần tối cao” trong một từ duy nhất, vượt ra ngoài cả vốn từ vựng đa nghĩa của Tengri. Về mặt hiện tượng học tôn giáo, Buga do đó là một trường hợp cực đoan của sự hợp nhất thiêng liêng-cụ thể.

Trong so sánh Nam Siberia, Buga gần nhất với Tengri, ít hơn với Ülgen, vốn đã mang một hình dạng cá nhân hơn. Sự khác biệt này cho phép đưa ra giả thuyết phân tầng niên đại: Buga có thể đại diện cho một tầng cổ hơn.

Các tác phẩm kinh điển: Sergei Shirokogoroff: Psychomental Complex of the Tungus (1935); A. F. Anisimov: Religia ewenkov (1958); Mircea Eliade đã lấy shaman Tungus làm nguyên mẫu cho mô hình “shaman giáo cổ điển” của ông. Roberte Hamayon và Andrei Znamenski sau đó đã phê phán và chỉnh sửa mô hình này, ủng hộ việc xem xét các phạm trù Ewenk địa phương nhiều hơn.

G. M. Vasilevich, một nhà nghiên cứu Xô Viết, đã trình bày chuyên khảo Xô Viết toàn diện nhất về tôn giáo Ewenk trong Ewenki (Leningrad 1969). Mặc dù mang màu sắc ý thức hệ, tác phẩm vẫn là một kho tài liệu không thể thiếu.

Ba câu hỏi nghiên cứu định hình cuộc thảo luận về Buga. Thứ nhất: Buga có đại diện cho một tầng tiền-Tengrist, trong đó “vũ trụ” và “thần tối cao” chưa tách biệt? Anisimov và Shirokogoroff ủng hộ cách đọc này; các nhà nghiên cứu sau đó (Hamayon) ưu tiên quan điểm tương đối hóa mô hình hơn.

Thứ hai: Thực hành Ewenk liên quan thế nào đến giả thuyết họ ngôn ngữ Dene-Yenisei, vốn đặt ra một số mối quan hệ thân tộc giữa người Ewenk và người Athabaskan Bắc Mỹ? Nếu giả thuyết này đúng, tôn giáo Buga phải thể hiện các nhánh vòng cực.

Thứ ba: Tương lai nào cho sự phục hưng Buga hiện nay tại vùng Ewenki, trước áp lực khai mỏ và khai thác dầu khí ồ ạt? Ở đây cũng vậy, lịch sử tôn giáo gắn kết với tính thời sự sinh thái và chính trị.

Vai trò của Sergei Shirokogoroff trong nghiên cứu Buga xứng đáng được xem xét sâu hơn. Shirokogoroff (1887-1939) là một nhà dân tộc học người Nga, người đã lưu vong sau Cách mạng Tháng Mười và từ năm 1922 giảng dạy tại Trung Quốc.

Tác phẩm chính của ông Psychomental Complex of the Tungus (Thượng Hải 1935) là một trong những cuốn sách đầu tiên tái cấu trúc một cách có hệ thống một hệ thống tôn giáo phi phương Tây từ góc độ bên trong của những người thực hành.

Shirokogoroff đã đúc kết thuật ngữ “shaman giáo” như một thuật ngữ khoa học, dựa trên từ šaman của tiếng Tungus. Việc hình thành thuật ngữ này có hệ quả học thuật sâu rộng: nó biến một khái niệm Tungus địa phương thành một phạm trù phổ quát. Andrei Znamenski trong Shamanism and Western Imagination (2007) đã phê phán sự phổ quát hóa này một cách chi tiết.

Nghiên cứu Buga hiện đại đứng trong mối quan hệ mâu thuẫn với Shirokogoroff: Một mặt, tài liệu của ông là không thể thiếu; mặt khác, trong khái niệm “hợp nhất tâm lý-tinh thần” của ông ẩn chứa một giả định bản chất luận mà dân tộc học tôn giáo đương đại đặt câu hỏi phê phán.

Ai muốn nghiên cứu phức hợp Buga trong phạm vi rộng hơn, có thể tìm thấy trên trang tổng quan Truyền thống Siberia-Tengrist các tham chiếu chéo quan trọng đến các nhân vật liên quan như Tengri (tương đồng Thổ Nhĩ Kỳ) và các thực thể ánh sáng aiyy của người Yakut.

Psychomental Complex of the Tungus (1935) của Sergei Shirokogoroff là nguồn sơ cấp quan trọng nhất. Religia ewenkov (Moskva 1958) của A. F. Anisimov là tổng hợp Xô Viết quan trọng nhất. Ewenki (Leningrad 1969) của G. M. Vasilevich bổ sung bức tranh với khối lượng tài liệu phong phú.

Để tìm hiểu bối cảnh vòng cực, xin tham khảo La chasse à l’âme (1990) của Roberte Hamayon và Shamanism and Western Imagination (Oxford 2007) của Andrei Znamenski. Hai tác phẩm này là những hiệu chỉnh quan trọng nhất đối với mô hình Eliade cổ điển.

Vai trò của Buga trong lễ nhập môn shaman Ewenk xứng đáng được nghiên cứu riêng. Shirokogoroff trong Psychomental Complex of the Tungus (1935) đã mô tả chi tiết nhiều lễ nhập môn: shaman tập sự được dẫn qua một giai đoạn “bệnh shaman” nặng, được diễn giải là nhập môn – một mô hình cổ điển mà Eliade đã khái quát hóa thành “cái chết và sự phục sinh nhập môn”.

Buga đứng trong lễ nhập môn này như người ủy nhiệm ở cõi trên: Ngài gửi căn bệnh nhập môn, Ngài “tách đôi” người được nhập môn, Ngài dạy họ hành trình qua ba tầng thế giới. Chức năng này là mô hình trong nhân học tôn giáo mà trên đó nghiên cứu nhập môn vòng cực được xây dựng.

Roberte Hamayon đã phê phán mô hình này trong La chasse à l’âme (1990): Bà đọc lễ nhập môn Ewenk ít là “trải nghiệm huyền bí” hơn là thực hành thương lượng kinh tế-xã hội. Cả hai cách đọc đều có cơ sở và bổ sung cho nhau.

Trong nghiên cứu Buga nảy sinh một số vấn đề phương pháp luận. Thứ nhất: Công trình tiên phong của Shirokogoroff ấn tượng về mặt phương pháp, nhưng được định hình bởi tình trạng lưu vong và các tiền giả định lý thuyết của ông. Andrei Znamenski đã phác thảo chi tiết những tiền giả định này.

Thứ hai: Cuộc đàn áp Xô Viết những năm 1930 đã gây tổn hại nghiêm trọng cho truyền thống shaman Ewenk; những gì ta quan sát ngày nay là một sự tái cấu trúc trên cơ sở các văn bản dân tộc học. Sự tái cấu trúc này cần được xã hội học tôn giáo nghiên cứu một cách độc lập.

Thứ ba: Tiếng Ewenk ngày nay đang bị đe dọa; cùng với nó, quyền tiếp cận trực tiếp vào vốn từ vựng và các quan niệm Buga cũng đang biến mất. Chính sách bảo tồn ngôn ngữ và tôn giáo ở đây trở thành hai vấn đề song hành.

Theo xếp loại của UNESCO, tiếng Ewenk thuộc diện “bị đe dọa”; hiện nay chỉ còn vài nghìn người nói tích cực, chủ yếu ở Liên bang Nga và Bắc Trung Quốc. Cùng với ngôn ngữ, quyền tiếp cận trực tiếp vào vốn từ vựng Buga và những phân biệt tinh tế trong tôn giáo Ewenk cũng đang biến mất.

Một số sáng kiến đang cố gắng ngăn chặn sự mất mát này. Viện Hàn lâm Khoa học Nga (Viện Nghiên cứu Ngôn ngữ) và Đại học Ulan-Ude đang triển khai các chương trình tư liệu hóa; tại Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa cũng có một nỗ lực tương tự cho ngữ hệ Mãn Châu-Tungus.

Điều này có ý nghĩa khoa học vì tôn giáo và ngôn ngữ gắn kết chặt chẽ với nhau. Sự mất đi từ buga trong tiếng Ewenk cũng có nghĩa là mất đi một khái niệm tôn giáo đặc thù. Bảo tồn ngôn ngữ và bảo tồn tôn giáo ở đây trở thành các dự án song hành.

Một góc nhìn so sánh vòng cực cho thấy Buga là một mắt xích trong một gia đình rộng lớn các “thần tối cao vũ trụ”, trải dài từ Scandinavia (Radien của người Sami) qua Siberia (Num của người Samoyed, Buga của người Ewenk) đến Bắc Mỹ (Manitou của người Algonquin, Sila của người Inuit). Trong tất cả các trường hợp, bầu trời, vũ trụ và thần tối cao hợp nhất thành một khái niệm.

Sự phân nhánh vòng cực này là đối tượng của nghiên cứu chuyên sâu. Juha Pentikäinen trong Shamanism and Culture (1998) đã cung cấp một tổng quan có hệ thống; Mihály Hoppál trong Shamans and Traditions (2007) đã mở rộng so sánh Hungary và Siberia.

Liệu đây là mối quan hệ phát sinh học (các nền tảng Palaeo-Siberia chiếu ra mọi hướng) hay sự hội tụ loại hình (các chức năng giống nhau trong điều kiện sinh thái giống nhau) vẫn còn là vấn đề tranh cãi. Buga là một trong những ví dụ được ghi chép phong phú nhất.

Tôn giáo Ewenk gắn kết chặt chẽ với kinh tế tundra chăn nuôi tuần lộc. Buga ở đây vừa là thần tối cao vừa là “chủ sở hữu” của các đàn tuần lộc – không có sự cho phép của Ngài, không được phép săn một con tuần lộc nào. Do đó lời khẩn cầu Buga trước khi đi săn không chỉ là sùng tín, mà còn là thực hành kinh tế.

A. F. Anisimov trong Religia ewenkov (1958) đã mô tả chi tiết sự đan xen này. Nó nằm trong một truyền thống nhân học tôn giáo rộng hơn, vốn không xem tôn giáo và kinh tế là các lĩnh vực tách biệt, mà là quá trình sống tích hợp.

Trong Liên bang Nga hiện nay, kinh tế tundra Ewenk đang bị đe dọa nghiêm trọng bởi khai mỏ, khai thác dầu khí và biến đổi khí hậu. Cùng với nó, phức hợp Buga cũng đang bị đe dọa – một lĩnh vực nghiên cứu sinh thái-tôn giáo học hàng đầu.