Hei Bai Wuchang – Črna in Bela Minljivost

Hei Bai Wuchang v kitajski ljudski religiji označuje par duhov smrti, katerih naloga je najti duše umirajočih in jih pospremiti v podzemno kraljestvo.

Ime je sestavljeno iz barvnih poimenovanj hei (črno) in bai (belo) ter besede wuchang (nestalnost, minljivost). Ti dve gestalti se skoraj vedno pojavljata skupaj in veljata za neločljiv par, ki nazorno prikazuje neizogibno spremenljivost vsega zemeljskega.

Z religiozno-zgodovinskega vidika sodita Hei Bai Wuchang v okvir kitajskih predstav o Diyu, podzemni upravi posmrtnega življenja, ki je bila najkasneje od dinastij Tang in Song naprej zamišljena kot birokratsko urejen upravni aparat. V tem sistemu ta dva duhova nista samostojna vladarja, temveč pomočnika.

Podrejena sta Chenghuangu, mestnemu bogu, in v širšem smislu desetim kraljem podzemlja, ki sodijo o usodi mrtvih. S tem stojita na srednji stopnji posmrtne hierarhije, primerljivi s sodnimi uslužbenci ali izvedbeniki posvetne oblasti.

Čaščenje tega para je razširjeno po vsem kitajskem kulturnem prostoru, še posebej izrazito pa na jugu, v Fujianu, na Tajvanu in v jugovzhodnoazijskih diasporskih skupnostih. V templjaških procesijah in ljudskem gledališču sodijo Hei Bai Wuchang med najbolj opazne figure.

Njun pomen presega samo funkcijo slovarjev smrti, saj utelešata moralno sporočilo: smrt pride za vsakogar, in način življenja odloča o tem, kako bo srečanje z njo potekalo.

Kdor želi razumeti versko krajino Kitajske, se ne more izogniti temu duhovnemu paru, saj na posebej nazoren način združuje ljudsko vero, templjaški kult in etično naukovanje.

Treba je upoštevati, da se izročilo močno razlikuje po regijah. Ponekod si ta duhova predstavljajo kot brata, drugod kot prijatelja, včasih tudi v sorodstvenem ali službenem razmerju. Tudi njuna imena se razlikujejo. Ta raznolikost ni znak protislovnosti, temveč izraz živega ustnega izročila, ki se ni nikoli strdilo v enoten kanon.

Zbirni izraz Hei Bai Wuchang lahko dobesedno prevedemo kot ‘črna in bela nestalnost’. Beseda wuchang izvira iz budistične terminologije in prevaja sanskrtski izraz anitya, torej nauk o minljivosti vseh stvari.

V ljudski religiji je bil ta abstraktni pojem personificiran in strnjen v konkretno gestalt, ki utelesa smrt kot dogodek. Iz filozofskega spoznanja je tako nastala delujoča figura.

Oba duhova nosita vsak svoje ime. Beli duh se pogosto imenuje Xie Bi’an, črni Fan Wujiu. Ta imena so pogosta v templjaških napisih, gledaliških besedilih in ljudskih pripovedih, vendar obstajajo regionalne razlike.

Belega duha pogosto imenujejo tudi Bai Wuchang, črnega pa Hei Wuchang. Na nekaterih območjih beli duh nosi častni naziv, ki ga označuje kot tistega, ki prinaša blaginjo, medtem ko se črni prikazuje kot strog, kaznujoč lik.

Barvna simbolika je ključna za razumevanje. Bela je na Kitajskem tradicionalno barva žalovanja in smrti, nošena na pogrebih. Črna predstavlja temno, skrito in nočno sfero, v kateri delujeta duhova.

Povezava obeh barv izraža celovitost: smrt imata prijazno in odklonilno stran, svetlo in temno. Nekatera izročila obrnejo to razporeditev ali drugače porazdelijo lastnosti, vendar osnovna struktura kontrastnega para ostaja ohranjena.

K temu se dodaja vrsta vzdevkov in častnih nazivov, ki poudarjajo njun uradni položaj. Označena sta kot sla, izvedbenika ali odposlanca mestnega boga.

Na njunih klobukih ali napisnih trakovih so pogosto reki, ki povzemajo njuno funkcijo, na primer napoved, da njun prihod obeta bogastvo, ali da bo človek kmalu zagledal enega od njiju. Ti napisi so del ikonografije in bodo podrobneje obravnavani v naslednjem poglavju.

Hei Bai Wuchang sodita med najbolj vizualno prepoznavne pojave kitajske ljudske religije. Njihova upodobitev sledi ustaljeni shemi, ki se ponavlja na tempeljskih figurah, procesijskih maskah, papirnih podobah in v gledališču.

Beli duh je izrazito visok in suh, pogosto oblečen v dolgo belo oblačilo, s visokim, koničastim pokrivalom. Črni duh se v nasprotju z njim prikazuje kot manjši in čokat, temno oblečen, z okroglim obrazom.

Najbolj opazna značilnost belega duha je iztegnjen, dolg jezik. Ta simbolizira predstavo, da je umrl z obešenjem, kar je razlaga, ki je zapisana v eni od razširjenih različic mita. Na visokem pokrivalu pogosto nosi napis, ki njegov videz povezuje s srečo ali bogastvom.

V rokah pogosto nosi pahljačo in verigo ali vez, s katero priklene in odvede duše. Črni duh ima nasprotno mračen obraz, včasih s široko odprtimi očmi, v roki pa pogosto nosi tablo ali kaznovalno orodje.

Oba duhova nosita napisne trakove, uradniške znake in včasih verige iz kovancev ali papirnatega denarja. Ti atributi ju označujejo kot uradnika onostranske oblasti.

Njihov videz je zavestno grotesken in poudarjen, da vzbuja spoštovanje in rahlo grozo, hkrati pa ima tudi ljudsko, skoraj karikirano noto. V procesijah ju uprizarjajo igralci na visokih štulah, kar belemu duhu daje še posebej nadnaravno velikost in grozljiv učinek.

Ikonografija ni togo določena. Na Tajvanu in v provinci Fujian so se razvile lastne slogovne oblike z izdelano poslikanimi maskami in bogato okrašenimi oblačili. V severnejših regijah so upodobitve pogosto preprostejše.

Vsem različicam je skupno jasno nasprotje svetlega in temnega, visokega in nizkega, kar razodeva bistvo para kot enotnost nasprotij. Zasnova ne služi le zastraševanju, temveč tudi pouku, saj abstraktne predstave o smrti in sodbi naredi razumljive širši javnosti.

Najbolj znana zgodba o izvoru Hei Bai Wuchang govori o dveh tesnih prijateljih ali uradniških služabnikih, ki sta bila v življenju povezana s tragično obljubo. V eni razširjeni različici se dogovorita, da se bosta srečala na določenem kraju.

Ko se nenadoma ulije ploha in reka naraste, eden od njiju, beli, zvesto ostane na dogovorjenem mestu, čeprav voda narašča.

Umre v vodi ali se obesi, da ne bi prelomil obljube. Drugi, črni, prispe z zamudo, najde prijatelja mrtvega in umre od žalosti, ko si vzame življenje.

Ta zgodba pojasnjuje tudi več ikonografskih značilnosti. Iztegnjen jezik belega duha kaže na smrt z obešenjem, njegovo svetlo oblačilo pa na zvestobo in poštenost. Temni obraz črnega duha povezujejo s smrtjo v vodi ali z žalostjo.

Zaradi zvestobe in poštenosti, ki sta ju izkazala v življenju, sta bila po smrti, tako pravi zgodba, s strani sil podzemlja postavljena za uradnika in zadolžena za nalogo zbiranja duš umrlih.

Druga izročila povezujejo oba duhova s konkretnimi zgodovinskimi ali lokalnimi osebnostmi in jim pripisujejo priimke ter življenjske zgodbe. V nekaterih različicah sta bila stražarja templja mestnega boga, v drugih pa poštena meščana, ki sta umrla po nesreči.

Vsem različicam je skupna misel, da sta oba v življenju ravnala moralno vzorno in sta zato po smrti prejela častno nalogo. S tem mit prenaša jasno etično sporočilo: zvestoba, zanesljivost in poštenost sta poplačani tudi po smrti.

V zgodbah, ki opisujejo vsakdanje delovanje duhov, nastopata kot lovca duš, opremljena z zaporno odredbo podzemlja, ki dušo osebe pridobita ob določenem trenutku. Ljudske pripovedi govorijo o srečanjih živih z duhovoma, o poskusih podkupovanja ali prevare ter o nemožnosti izogniti se določenemu trenutku smrti.

Včasih se prikazujeta tudi kot nepodkupljiva sodnika v malem, ki izsledita hudodelce. Te zgodbe kažeta duhova hkrati kot grozljiva in pravična, kot izvajalca ureditve, ki se ji ni mogoče izogniti.

Hei Bai Wuchang se častita predvsem v okviru kulta Chenghuang, torej v povezavi s templji mestnih bogov. V mnogih teh templjih stojijo figure duhovnega para kot spremljevalca in služabnika glavnega božanstva.

Verniki jima darujejo kadilo, hrano in papirnati denar, pogosto povezano s prošnjami za zaščito pred prezgodnjo smrtjo, ozdravitev bolnih ali razjasnitev krivic.

Posebno vidna oblika čaščenja so tempeljske procesije, pri katerih nastopajo igralci v kostumih Hei Bai Wuchang. Na Tajvanu in v provinci Fujian sodijo med stalne sestavine velikih pohodov, na primer ob praznikih v čast mestnega boga ali ob duhovnih praznikih.

Igralci duhov ne le upodabljajo, ampak veljajo v tem času za obsedene z njima, zato jim med procesijo izkazujejo posebno spoštovanje. Razširjeno je, da duhovom v tej obliki izročajo majhna darila, na primer sladkarije ali cigarete, v upanju na njihovo naklonjenost.

Na duhovnem prazniku sedmega lunarnega meseca, ko so po ljudskem verovanju odprta vrata podzemlja in duše obiščejo svet živih, imata duhova prav tako vlogo nadzornikov in varuhov nad blodečimi mrtvimi.

Tudi pri pogrebih lahko njuna podoba igra vlogo, na primer v obliki papirnatih figur, ki jih sežgejo, da bi pokojnika varno pospremili.

Kult je tesno povezan s potrebo po pravičnosti. Ker duhova veljata za nepodkupljiva lovca, ki ob pravem času pobereta vsakogar in nikogar ne prizanašata, se ljudje obračajo nanju, kadar se počutijo zapuščene od posvetnih sodišč.

V tej vlogi sta podobna drugim gestaltam onostranskega pravosodnega aparata. Čaščenje torej ni le strah pred smrtjo, temveč tudi zaupanje v izravnalni red, ki presega zemeljsko krivico.

V ravnanju s Hei Bai Wuchang igra vlogo vrsta predstav, ki se nanašajo na zaščito živih in na urejen prehod mrtvih. Pri tem je treba poudariti, da gre za zgodovinsko in etnografsko opisljive prakse, ne za učinkovite postopke v smislu obljube.

Osrednja predstava je, da je treba duhovoma pristopiti s spoštovanjem, da se ne razdraži njune nevolje. Med procesijami velja za nespametno, da se njunim igralcem zapre pot ali da se jih zasmehuje. Obratno pa se od spoštljivega srečanja upa na naklonjenost.

Napis na klobuku belega duha, ki njegov videz povezuje z bogastvom, je privedel do tega, da nekateri verniki srečanje z njim celo razlagajo kot znamenje sreče, na primer v povezavi z loterijami ali poslovnim uspehom.

K apotropejskemu ravnanju sodi darovanje daritev, s katerimi naj bi duhova pomirili, ter sežiganje papirnatega denarja in papirnatih figur, ki naj bi pokojniku zagotovilo nemoteno pot v podzemlje.

Pri umirajočih in mrtvih se upoštevajo obredi, ki naj bi preprečili, da bi duša razjezila lovca ali da bi ostala kot nespokojen duh. K temu spadata pravočasna priprava darov in upoštevanje trajanja žalovanja.

V templjih imajo figure duhov same zaščitno funkcijo. Kot stražarja mestnega boga naj bi odganjala zle vplive in varovala red okraja. Amulete in slikovne table z njuno upodobitvijo so občasno nameščali na hiše.

Skupno stoji za vsemi temi praksami prepričanje, da je smrt sicer neizogibna, da pa je prehod mogoče z pravilnim ravnanjem urediti in oblikovati dostojno. Ta drža povezuje strah s pripravljenostjo, da se posameznik vključi v kozmični red, ki ga dojemamo kot pravičnega.

Predstava o poslih smrti, ki prevzemajo duše pokojnih in jih spremljajo v onostranstvo, je razširjena daleč onkraj Kitajske. Hei Bai Wuchang lahko umestimo v širšo religiozgodovinsko skupino psihopompov, torej gestalt, katerih naloga je spremstvo duš.

V grški mitologiji prevzame Hermes v svoji vlogi Hermesa Psihopompa spremstvo mrtvih do vhoda v podzemlje, medtem ko jih brodnik Haron popelje čez reko. V rimski tradiciji se ta predstava nadaljuje. V germanskem prostoru veljajo valkire v enem od svojih vidikov za tiste, ki odnašajo padle.

Judovsko in islamsko izročilo poznata angela smrti, ki dušo vzame ob določenem trenutku. Te vzporednice kažejo, da se podoba uradno pooblaščenega posla, ki ne določa samovoljno trenutka smrti, temveč ga le izvaja, pojavlja v mnogih kulturah.

Posebno opazna je povezava z birokratsko predstavo onostranstva. Kitajski Diyu je zamišljen kot urad s sodišči, aktami in lovci, Hei Bai Wuchang pa sta sodna služabnika tega aparata.

Podobna predstava o onostranski upravi s tehtanjem in sodbo se najde v starodavnem egiptovskem sodišču mrtvih, kjer se tehta srce pokojnika, ter v srednjeveških krščanskih predstavah o sodbi duš.

Znotraj kitajskega kulturnega prostora sama stojita ta dva duhova ob drugih gestaltah kraljestva mrtvih, na primer stražarjih z bikovsko in konjsko glavo, ki se prav tako pojavljajo kot lovci in stražarji.

Dvojna struktura svetlega in temnega duha spominja poleg tega na širše načelo polarnosti, ki ga kitajska kozmologija zajema kot jin in jang. Primerjava jasno kaže, da Hei Bai Wuchang nista osamljena kuriozitet, temveč kulturno specifična oblika po vsem svetu razširjenega religioznega motiva.

Hei Bai Wuchang sta tudi danes živi liki kitajskega ljudskega verovanja. Na Tajvanu, v Fujianu, Hongkongu in v kitajskih skupnostih jugovzhodne Azije še vedno sodita med trdno ustaljene prvine templjanske kulture in religioznih procesij.

Igralci, ki ju upodabljajo na stebrih (stiltah), so pogosto organizirani v posebnih društvih, njihovi kostumi pa so izdelani z veliko rokodelsko skrbnostjo.

Onkraj religioznega področja sta oba duhova našla pot tudi v popularno kulturo. Pojavljata se v filmih, televizijskih serijah, stripih in računalniških igrah, ki se ukvarjajo s kitajskim podzemljem.

Tam sta upodobljena včasih kot grozeči, včasih kot humorni ali celo simpatični liki. Ta recepcija je zagotovila njuno prepoznavnost tudi pri mlajšem občinstvu, ki je manj seznanjeno s tradicionalnim templjanskim kultom.

V znanstvenem in etnološkem raziskovanju se Hei Bai Wuchang obravnavata v okviru preučevanja kitajske ljudske religije, kulta Chenghuanga in predstav o onostranstvu.

Starejša standardna dela o kitajski mitologiji avtorjev, kot sta Henri Maspero in Edward T. C. Werner, sta ta lika zajeli in opisali. Novejša dela, na primer zborniki o kitajski mitologiji, ju umeščajo v širši okvir predstav o Diyuju in raziskujejo njuno regionalno raznolikost.

Raziskovalci poudarjajo, da izročilo nikoli ni bilo kanonično določeno in da je raznolikost imen, izvornih zgodb in oblik upodobitve značilnost žive ljudske religije. Preučujejo tudi družbene funkcije kulta, na primer njegov prispevek k soočanju s smrtjo in žalovanjem ter k predstavi o izravnalni pravičnosti.

Hei Bai Wuchang sta tako hvaležen primer, kako abstraktna religiozna ideja, v tem primeru minljivost, v ljudskem verovanju dobi obliko in ostaja kulturno dejavna skozi stoletja.