Stallo – Ljudožerski velikan in prevarantski antagonist samske tradicije

Stallo spada v pripovedno plast samske tradicije, ki je bolj kot lastni religiozni teologiji pripisana mitološko-narativni tradiciji. Za razliko od Beaivi, Ráhka ali Akk Stallo ni kultna figura, temveč narativno bitje, ki se pojavlja v številnih pripovedih.

Pripovedi o Stallu so razširjene v samskih jezikovnih regijah, od severne Švedske preko Norveške do Finske in Rusije. V njih je Stallo večinoma prikazan kot topoumen in surov velikan, ki ga premetenejši Sami premagajo z zvijačo. Ta konstelacija prevaranta in antiheroja je religiofenomenološko lasten pojav.

Religiologsko je natančen položaj Stalla med religijo in folkloro sporen. Nekateri raziskovalci (Pentikäinen) v njem vidijo zgodovinsko poveličanega antagonista, drugi (Rydving) povsem narativno figuro, spet drugi (Kaikkonen) pa opozarjajo na njegovo šamansko funkcijo iniciacijske figure.

Tudi narativna velikanska podoba Stalla je bila v novejših raziskavah obravnavana z razširjenimi pristopi, ki povezujejo etnografsko natančnost, jezikovno-kritično preverjanje izročila in primerjalno uvrstitev. Samski znanstveniki in znanstvenice danes sami pripadajo tej raziskovalni skupnosti in popravljajo starejše zahodne razlage Stalla, v katerih so se ponekod odražala kolonialna stališča.

V širši znanstveni primerjavi se Stallo, o katerem pripovedujejo od severne Švedske preko Norveške do Finske in Rusije, uvršča v vzorec cirkumpolarne religiozno-narativne topografije. Dejstvo, da njena osnovna struktura ostaja stabilna preko tisoče kilometrov, velja za eno najbolj presenetljivih ugotovitev stroke in se še danes obravnava.

Etimologija imena Stallo ni dokončno pojasnjena. Ena hipoteza ga povezuje s staronordijskim stallari, kar je prvotno pomenilo konjušničar ali maršal in je v staronordijski sagni literaturi označevalo častno funkcijo.

Druga hipoteza opozarja na lasten samski koren s pomenom velikan ali veliki. To vprašanje je metodološko pomembno, saj bi etimološka povezava s staronordijskim izrazom govorila za kulturnozgodovinsko stično plast.

Dialektalne različice so Staaloe v južnosamskem, Staaloh v umskosamskem, Stállu v lulskosamskem jezikovnem rabi. Raznolikost oblik ustreza splošni dialektalni razčlenjenosti samskega jezika in potrjuje široko razširjenost figure.

Dopolnilno se lahko religiosociološko vprašamo, kakšno funkcijo so imele pripovedi o Stallu v družbeni ureditvi tradicionalne samske skupnosti, na primer kot naučne pripovedi o zvijači, nevarnosti in povezanosti.

Religiozna predstava in družbena praksa tudi tu nista bili ločeni, temveč tesno povezani. Ta prepletenost predstavlja lastno religioantropološko raziskovalno področje, ki sta ga sistematično preučevala zlasti Håkan Rydving in Konsta Kaikkonen.

Nadaljnja raven se nanaša na današnji pomen Stalla za samsko identitetno politiko. V okviru samske samoupravi in mednarodnopravnega priznanja pravic avtohtonih ljudstev tudi narativne podobe tradicije pridobivajo novo vidnost. Razmerje med religiologijo in politično samopotrditvijo pri tem predstavlja lastno delovno področje, ki se v zadnjih letih intenzivneje obdeluje.

Stallo je v pripovedih večinoma opisan kot velik, močan, a topoumen in surov velikan. Pogosto je opremljen z železno opremo, kar ga loči od Samov, ki so tradicionalno uporabljali les, kosti in rogovino. Ta asimetrija materialov je znanstveno zanimiva.

Po značaju je Stallo požrešen, nasilen, a ga je zlahka prelisičiti. V pripovedih ga Sami večinoma premagajo z zvijačo, na primer tako, da ga zvabijo v zanko, ga opijanijo ali ga preslepijo z alegorijo. Ta konstelacija prevare in zvijače je pripovedno-fenomenološko značilna.

Ikonografsko Stallo v tradicionalni kulturi ni bil upodobljen. V sodobni samski umetnosti in literaturi se pogosteje pojavlja, večinoma kot kritično-humorna figura, včasih kot alegorija kolonialne grožnje. To sodobno prilaščanje je religiofenomenološko lasten pojav.

Tipična pripoved o Stallu sledi ustaljenemu pripovednemu vzorcu: Sami sreča Stalla, znajde se v nevarnosti, poišče premeteno rešitev, premaga Stalla in se vrne z bogato zaplembo. Ta struktura je podobna trickstrskim pripovedim mnogih kultur.

Konkretne pripovedi se v podrobnostih razlikujejo. V eni znani pripovedi Sami lovec premaga Stalla s predlogom, naj skupaj pojedeta, ga zvabi v skalno razpoko in ga tam ubije.

V drugi pripovedi dva brata Stalla zvabita v kočo, kjer mu v grlo zabodeta razbeljeno železno palico. Te nasilne rešitve so pripovedno-fenomenološko značilne.

Znanstveno je pripovedno gradivo o Stallu obsežno dokumentirano v velikih samskih zbirkah pripovedk, na primer pri Justu Knudu Qvigstadu in Konradu Nielsenu. Te zbirke tvorijo svoje raziskovalno področje in so religiozno-etnološko dragocene.

Ena vidnejših hipotez starejšega raziskovanja je Stalla razlagala kot poveličan spomin na nesamske vsiljivce, na primer na skandinavske vikinške roparske pohode ali ruske kolonizatorje. Prednost te hipoteze je, da razloži asimetrijo materialov (Stallo z železom, Sami z lesom).

Znanstveno je ta hipoteza verjetna, vendar ne povsem prepričljiva. Pripovedi o Stallu obstajajo tudi v območjih, kjer neposreden stik s tujimi vsiljivci ni izpričan. Zgolj zgodovinsko-racionalizirajoča razlaga torej ne zadošča.

Alternativna razlaga v Stallu vidi kozmološko antagonistično figuro, ki v vsaki kulturi služi kot potreben nasprotni pol kulturnemu jazu. To strukturalistično branje je religiozno-fenomenološko plodno in ustreza širšemu razredu velikanskih antagonistov v mnogih mitologijah.

Konsta Kaikkonen in nekateri drugi raziskovalci so predlagali branje Stalla kot iniciacijske figure samskega šamanizma. Mladi kandidati za noaidi so morali svojo usposobljenost izkazati v simbolnem soočenju s Stallu podobnimi figurami. Ta hipoteza je sporna, ima pa hevristično vrednost.

Če bi to branje drži, Stallo ne bi bil le pripovedna, temveč tudi obredna figura. Religiozno-fenomenološki pomen bi bil velik, saj bi premaknil mejo med folkloro in religijo v samski tradiciji.

Metodološko je to hipotezo težko preveriti, ker je neposredna obredna praksa zaradi misijonarjenja večinoma prekinjena. Posredni namigi v pripovedih lahko hipotezo podprejo, ne morejo pa je dokončno potrditi. Ta metodološka previdnost je znanstveno potrebna.

Stallo spada v širši razred velikanskih antagonistov v severnoevropskih mitologijah. Strukturno primerljivi so staronordijski jötuni, finski jätit, ruski velikani volot in pripovedi o velikanih pri Inuitih, v katerih so premagana mitološka predhodna bitja.

V primerjavi s staronordijskimi jötuni je Stallo bistveno preprosteje zasnovan. Nima lastne mitološke genealogije, kakršno predstavlja svet jötunov Útgardr, nima lastnih bogov, nima lastne teologije. Stallo je bolj tipska figura kot polno razvit mitološki nasprotni pol.

Ta pripovedna preprostost je znanstveno pomenljiva. Kaže, da samska tradicija velikanske antagoniste uporablja kot pripovedno orodje, brez da bi jih razvila v celoten mitološki svet. Religiozno-fenomenološko je ta funkcionalnost samostojna.

V sodobni samski kulturi je Stallo plodna figura. Pisatelji, kot je Nils-Aslak Valkeapää, umetniki, kot je Britta Marakatt-Labba, in filmski ustvarjalci, kot je Nils Gaup, so Stalla uporabili, pogosto kot alegorijo kolonialne grožnje ali kot simbol samopotrditve proti zunanjim silam.

Film Pathfinder (Ofelaš, 1987) režiserja Nilsa Gaupa je Stallu podobne figure vidno postavil na oder in tako figuro odprl mednarodni javnosti. Ta recepcija je religiozno-fenomenološko lasten pojav.

V pedagoški praksi samskih šol se Stallo uporablja kot identifikacijska figura. Didaktična funkcija je v zgledu premetenega Samija, ki z zvijačo premaga grobo silo. To pedagoško lastninjenje je religijsko-didaktično svoje področje.

Raziskovanje Stalla je obsežno. Just Knud Qvigstad je v svojih Lappische Märchen- und Sagenvarianten (1925-1929) predstavil temeljno zbirko. Juha Pentikäinen, Håkan Rydving in Konsta Kaikkonen so opravili religiozno-antropološko obdelavo.

V primerjalni religiozni fenomenologiji se Stallo obravnava kot zgleden primer severnoevropskih velikanskih antagonistov. Ta umestitev omogoča strukturne primerjave, ki so znanstveno plodne.

Konkretne raziskovalne vrzeli obstajajo pri natančnem razločevanju med obredno-religiozno in pripovedno-folkloristično funkcijo Stalla. To razločevanje je metodološko zahtevno, vendar pomembno za natančno znanstveno umestitev figure.

Stallo se povezuje z Beavijem, Mánnujem, Ráhko, Sara-Akko, Uksakko, Juksakko, Madderakko, Jabmiidaibmujem in Saivom. Kulturni vozel Samska tradicija okvirja pripovedno izročilo. Strukturno podobni velikanski antagonisti se pojavljajo v mnogih severnoevropskih mitologijah, na primer pri staronordijskih jötunih.