Reshef, feničansko-kanaanski bog kuge in vojne

Reshef spada med najstarejše bogove zapadnosemitske tradicije; izpričan je od starosirijskega obdobja (konec 3. tisočletja pr. n. št.) v Ebli, dejaven pa ostaja vse do helenistično-rimskega obdobja.

Sabatino Moscati je v delu Die Phöniker (1966) pokazal, da je Reshef imel pomembno vlogo v skoraj vsaki feničanski mestni državi; njegov profil boga kuge in vojne ga dela ambivalentnega, hkrati zbujajočega strah in zaklican na pomoč.

Paolo Xella je v delu I testi rituali di Ugarit (1981), Maciej Münnich pa v delu The God Resheph (2013) izčrpno preučila besedila o Reshefu. Münnichova monografija je najobsežnejša sodobna študija o tem bogu in standardna referenca. Znotraj feničanske tradicije je Reshef prototipski ambivalentni bog bolezni in nasilne smrti.

V zgodovini religij Reshef spada v mednarodno družino bogov ‘kužne puščice’, ki se pojavljajo v skoraj vseh predazijskih mitologijah: Erra/Nergal v Mezopotamiji, kužni vidiki grškega Apolona, hetitski Yarri in več drugih. Ti bogovi pošiljajo puščice, ki prinašajo bolezen in smrt, hkrati pa jih je mogoče zaklicati za varstvo pred temi zli. Ta ambivalenca je ključna lastnost Reshefovega profila.

Posebna značilnost Reshefa je povezava s konjem: v ugaritskih besedilih je občasno imenovan ‘Reshef konjev’, kar morda kaže na funkcijo varuha bojnih voz. Ta širina funkcij, kuga, vojna, konj, lok, dela Reshefa za kompleksnega boga z več vidiki.

Ime ršp je zapadnosemitsko; etimologija ni dokončno pojasnjena. Ena verjetna razlaga ga povezuje s korenom ršp ‘plamen, blisk, iskra’, kar bi ustrezalo njegovi ikonografiji puščice in kuge. V hebrejščini se rešef pojavlja kot samostalnik za ‘puščica’ ali ‘ognjena bolezen’ (5 Mz 32,24; Job 5,7; Vp 8,6), kar je neposredna semantična dediščina.

V napisih se pojavlja kot ršp, pogosto z vzdevki: Reshef-Hagab (‘Reshef kobilice’), Reshef-Mlk (‘Reshef kralj’), Reshef-Šuluman (‘Reshef miru’). Ta raznolikost vzdevkov odraža njegove številne hipostaze v različnih lokalnih kontekstih. V Ebli se pojavlja že v 24. stoletju pr. n. št.; v Ugaritu je vidnejši bog.

V Egiptu se od Novega kraljestva pojavlja kot ‘Reshep’, uvožen v egiptovski panteon. Faraon Amenhotep II. (15. stoletje pr. n. št.) ga je častil kot boga vojne in loka; na številnih stelah iz območja Teb se pojavlja kot bradat bojevnik s čelado in lokom.

Egiptovsko čaščenje Reshefa je izjemen primer prevzema v zgodovini religij, ki ga podrobno obravnavajo študije Izaka Corneliusa (The Iconography of the Canaanite Gods Reshef and Baʿal, 1994).

Tudi v aramejskem gradivu 1. tisočletja pr. n. št. se Reshef pojavlja v več napisih, na primer na steli Bar-Rakiba iz Sam’ala (8. stoletje pr. n. št.). Ta aramejska tradicija Reshefa kaže vztrajnost njegovega čaščenja v vzhodnosemitski železni dobi.

Reshef se v zapadnosemitski in egiptovski ikonografiji pojavlja kot bradat moški v kratkem predpasniku, s čelado ali visoko konično kapo, v eni roki z lokom ali bojno sekiro, v drugi s sulico ali ščitom.

Ena značilna slikovna tradicija ga prikazuje s puščico v dvignjeni roki, pripravljenega za strel; drug slikovni tip ga prikazuje z glavo gazele na čelu.

Njegova sveta žival je gazela; na nekaterih upodobitvah jezdi na gazeli ali jo drži za rogovje. Gazela je zgodovinsko-religiozno pomenljiva: predstavlja hitrost kužnih puščic in mimobežnost bolezni. Tudi konj in bik se občasno pojavljata kot njegovi spremljevalki živali.

V Egiptu je bil Reshef pogosto upodobljen skupaj z Minom (egiptovskim bogom rodovitnosti) in Qadeshet (semitsko boginjo ljubezni, sorodno Astarti) kot trojica; ta ‘trojica Reshef-Min-Qadeshet’ se pojavlja na več stelah iz Memfisa in Tanisa. Ta egiptovska trojica je samostojen zgodovinski razvoj, ki v matični Feniciji ni izpričan.

Posebna egiptovska slikovna tradicija prikazuje Resheфa s značilno krono ‘Šsm’ iz obročev ali koničastih kap, kar je konvencija, ki ga loči od egiptovskih bogov in označuje njegov semitski izvor.

O Reshefu se ni ohranilo veliko pravih mitov; gre predvsem za kultno-obredno postavo. V ugaritskih besedilih se občasno pojavlja kot bog sla ali bolezni, brez lastnega pripovednega zaporedja. V feničanskih napisih je priklican kot bog kuge in vojne, brez mitološke podlage.

Fragmentarna pripoved povezuje Resheфa s ‘sedmimi puščicami’, ki jih izstreli proti sovražnikom Izraela (tako v hebrejskem gradivu) ali proti sovražnikom Feničanov (v zahodnosemitskih besedilih).

V hebrejski knjigi Habakuk (Hab 3,5) se Reshef pojavi kot spremljevalec Jahveja, ki hodi pred božanskim bojevnikom: ‘Pred njim gre kuga, Resef pa sledi njegovim korakom.’ Ta dvojna prisotnost je religijsko-zgodovinsko zanimiva in kaže vztrajnost predstav o Reshefu v hebrejski pesniški tradiciji.

V epu o Aqhatu in epu o Keretu je Reshef občasno priklican, vendar se ne pojavlja kot dejavna oseba. Maciej Münnich je v delu The God Resheph (2013) pregledal in komentiral celotno besedilno gradivo; pomanjkanje mitov o Reshefu je ugotovitev, ne pomanjkljivost izročila.

V Habakukovi teofanijski viziji (Hab 3,3, 6) se Reshef pojavi v vtisljivi postavitvi: pred Jahvejem gredo ‘kuga’ (Deber) in ‘Reshef’ kot kozmični predhodniki.

Ta pozna hebrejska najdba je zgodovinsko izjemno pomembna, ker dokazuje vztrajnost predstav o Reshefu v monoteistični teologiji; iz samostojnega boga tu postane ‘božji sel’ ali poosebitev Jahvejevih kazni.

Glavna kultna mesta Reshefa v Feniciji so bila Biblos, Tir, Sidon, Bejrut, Idalion na Cipru in Sarepta. V faraonskem Egiptu so ga častili v Memfisu in Tanisu; nekatera besedila omenjajo lastno ‘mesto Reshef’ (današnji Tell Reshef v Feniciji?), vendar arheološko ni bilo enoznačno potrjeno.

Najpomembnejši viri so stele in posvetilni napisi; v Kartagini, Motyi in Sulcisu se Reshef redno pojavlja kot prejemnik posvetilnih daril, pogosto skupaj z Baal-Hammonom, Tanit ali Eshmunom. Charles Krahmalkov je v delu A Phoenician-Punic Grammar (2001) in Wolfgang Röllig v zbirki Kanaanäische und aramäische Inschriften zbral najpomembnejše epigrafske vire.

V faraonskem Egiptu je Reshef spadal med ‘azijske bogove’, ki so bili v Novem kraljestvu dejavno spodbujani.

Faraon Amenhotep II. in njegovi nasledniki so ga častili kot boga loka in vojne; Reshefove stele se pojavljajo tudi na kraljevskem območju, na primer v tebanskih kraljevih grobnicah. Faraoni so se s Reshefom kot bojevniško postavo identificirali in njegovo zaščitno moč prenašali na kraljevo osebo.

V faraonskem Egiptu so Reshefa častile tudi zasebne osebe; znana stela iz Tanisa prikazuje zasebnika z imenom ‘Pa-Aper-Reshef’, ki boga prosi za ozdravitev očesne bolezni. Ta zasebna vernost je pomemben pokazatelj ljudske razširjenosti kulta v egiptovskem Novem kraljestvu.

Reshefova zaščitna vloga je bila dvojna: zaščita pred boleznimi (predvsem epidemijami, vročico, kugo) in zaščita v vojni. V času kuge so ga priklicali za konec epidemije, v času vojne pa za zmago nad sovražniki. Ta dvoumna vloga ga uvršča med prototipske apotropejske bogove.

Apotropejsko so v hišah postavljali Reshefove kipce in amulete; v številnih feničanskih najdiščih so odkrili majhne bronaste figure korakajočega bojevnika z dvignjeno bojno sekiro. Skarabeji z motivi Reshefovega loka so bili nošeni kot osebni zaščitni amuleti. V Ugaritu so bile razširjene ‘puščične amulete’ z motivom Reshefovih puščic.

V feničanskih osebnih imenih so teoforična imena z Reshefom pogosta: Bod-Reshef, Reshef-Bar, Reshef-Jaton (‘Reshef je dal’). Ta pogostost kaže na intenzivno zasebno vernost. Z znanstvenega vidika je Reshefova dvoumna zaščitna vloga primer starovzhodnega prepričanja, da lahko destruktivna in zaščitna moč izvirata iz istega vira. iWell Guard obravnava Reshefa kot zgodovinsko-religiologno postavo brez sodobnih obljub o zdravljenju.

Reshefovi lokovi kot amuleti so bili med najbolj razširjenimi feničansko-egiptovskimi zaščitnimi predmeti. Odlagali so jih v grobne pridatke, v bivalne hiše in v templje. Oblika je bila navadno napet lok ali lok s puščico; nekateri so bili popisani z Reshefovim imenom ali s feničanskimi zaščitnimi formulami.

Reshef je zgodovinsko tesno povezan z Nergalom in Erro v Mezopotamiji, obema bogovoma kuge in vojne. Z Erro si deli motiv puščice in kuge, kar je ponavljajoč se motiv v umetnosti in pripovedi; z Nergalom pa podzemno komponento v nekaterih poznejših besedilih.

Tudi hetitski Yarri, bog kuge z lokom, mu je funkcionalno tesno soroden; Volkert Haas je v delu Materia Magica et Medica Hethitica (2003) obravnaval hetitsko tradicijo bogov kuge.

Z grškim Apolonom si Reshef deli komponento loka in kuge; v Iliadi Apolon izstreli puščice kuge na ahajsko vojsko, kar je neposredna vzporednica z Reshefovo ikonografijo. Walter Burkert je v delu Die orientalisierende Epoche (1984) opozoril na verjetno posredovanje motiva puščice kuge iz zapadnosemitskega prostora v grško Apolonovo tradicijo.

V hebrejskem gradivu je Reshef še prisoten kot ‘rešef’ za puščico in kugo; v Hab 3,5 se pojavlja celo kot božji spremljevalec. Ta trajna prisotnost predstav o Reshefu je religijsko-zgodovinsko izjemna. V poznejši judovski in krščanski tradiciji je nato reduciran na ‘Božjo puščico’ ali ‘nadlogo’, brez samostojne božanskosti.

Tudi na ciprskem Idalionu je bil Reshef pomembno čaščen; dvojezični napis iz Idaliona (5. stoletje pr. n. št., feničansko-grški) identificira Reshefa-Mikala z grškim Apolonom Amiklajskim. Ta identifikacija je zgodovinsko izjemno pomembna.

Raziskave Reshefa so danes na visoki ravni. Monografija Macieja Münnicha The God Resheph (2013) je standardna referenca; ikonografska študija Izaka Cornéliusa (1994) ponuja egipčansko slikovno zgodovino; Paolo Xella je izdal obredna besedila iz Ugarita. Sabatino Moscati in Hélène Sader sta prispevala pomembne razprave o feničanskem čaščenju Reshefa.

V popularni recepciji je Reshef znan predvsem po svojem egipčanskem čaščenju in po hebrejsko-svetopisemskih namigih. Duhovna oživitev v neopaganskem smislu manjka; dvoumni bog kuge in vojne je za sodobne oblike religioznosti preveč tuj in teološko problematičen.

Znanstveno velja Reshef danes za osrednji predmet preučevanja starovzhodne teologije kuge in vojne. Aktualna poudarki raziskav so na razločevanju lokalnih hipostaz Reshefa, na egipčanski triadi Reshef-Min-Kadešet in na vprašanju poti posredovanja h grški Apolonovi tradiciji. iWell Guard navaja Reshefa kot religijsko-zgodovinski primer brez praktičnega zaščitnega pomena.

Aktualne raziskave Macieja Münnicha in Hélène Sader postavljajo Reshefa v širši zgodovinski okvir: kot predstavnika starosirsko-zapadnosemitske božje družine, katere trajanje od 3. tisočletja pr. n. št. do železne dobe predstavlja izjemen religijsko-zgodovinski pojav.

Naslednji izbor združuje najpomembnejša standardna dela o raziskavah Reshefa. Vključuje monografije, ikonografske študije, izdaje besedil in zgodovinske sinteze. Münnichova monografija je najbolj obsežna sodobna študija; Cornélius ponuja ikonografsko perspektivo; Xella obredno besedilno osnovo; Moscati kulturnozgodovinski okvir.