Sophia er den greske personifiseringen av den guddommelige visdommen. Hun forbinder det hebraiske Chokhmah fra visdomsbøkene med den hellenistiske personifikasjonen og blir i gnosis en nøkkelfigur i en kosmologisk fortelling.
Der forklarer Sophia hvorfor det finnes en materiell verden i det hele tatt, og hvorfor denne krever en frelsesbevegelse. Hennes virkningshistorie strekker seg fra Tanakh over patristikken og videre til moderne esoteriske og feministiske strømninger.
Type: Personifisert guddommelig visdom, i gnosis en eon
Opprinnelse: Hebraiske visdomsbøker, hellenistisk jødedom, gnostiske skoler
Funksjon: Formidling mellom Gud og verden, forklaring av den materielle skapelsen
Kilder: Ordspråkene 8, Visdommens bok, Nag Hammadi-skriftene, kirkefedrene
Beslektet: Chokhmah, Logos, demiurg, arkonter
De eldste belegg finnes i visdomsbøkene i Tanakh. Med den greske oversettelsen av Tanakh, Septuaginta, fra 300-tallet f.Kr., blir Chokhmah til Sophia.
Visdommens bok oppstår i det 1. århundre f.Kr. Den gnostiske utformingen hører til det 2. århundre e.Kr. Den bysantinske Sophia-forestillingen begynner med innvielsen av Hagia Sofia i 537, den russiske sofiologien i det sene 19. og tidlige 20. århundre.
Figuren vandrer over flere språk- og religionsområder. Hun har sin opprinnelse i det antikke Israel, når den gresktalende verden gjennom Septuaginta og utvikles videre i det hellenistiske jødedommen i Alexandria.
De gnostiske skolene virker i det østlige Middelhavsområdet. Gjennom den bysantinske teologien når Sophia-motivet ortodoks kristendom og senere den russiske religionsfilosofien. I den vestlige esoterismen forblir det til stede fra renessansen til i dag.
De bibelske beleggene er godt bevart og godt utforsket. Den gnostiske Sophia er først og fremst kjent gjennom skriftfunnene fra Nag Hammadi og gjennom kirkefedrenes fremstillinger. Kildesituasjonen for de moderne strømningene er også god. Religionsvitenskapelig forskning, blant annet Hans Jonas og Wouter Hanegraaff, har skilt de enkelte linjene nøye fra hverandre.
Navnet går tilbake til det greske ordet for visdom. Det står i Septuaginta for det hebraiske Chokhmah fra visdomsbøkene. I hellenistisk jødedom og i den tidlige kristendommen smelter den personifiserte visdommen, Logos og det guddommelige ord sammen til et felles forestillingsfelt.
I den bysantinske tradisjonen er Sophia ikke et helgennavn, men en anrop til den guddommelige visdommen. Den russiske sofiologien taler om Sophia som verdenssjelen, antroposofien bruker formen Anthroposophia. Disse benevnelsene markerer hver sin egen teologiske tolkning av samme grunnfigur.
I visdomsbøkene i Tanakh fremstår Chokhmah som personifisert guddommelig visdom. Ordspråkene 8 lar henne selv tale. Før verden ble skapt var hun hos Gud, hun var hans mesterbygger, hun ferdes på torgene og kaller menneskene til seg.
Denne personifiseringen er poetisk, ikke mytologisk. Visdommens bok beskriver Sophia som et åndedrag av den guddommelige makt og som et lyteløst speil av Guds virksomhet.
I gnosis får skikkelsen en egen skjebne. De valentinianske skolene beskriver Pleroma, mangfoldet av eon-par, og Sophia som dets yngste, kvinnelige medlem.
Ut av en handling av hybris eller et overmål av kjærlighet til Faderen bringer hun uten en mannlig partner frem et ufullkomment vesen, demiurgen, som skaper den materielle verden. Sophia blir forvist fra Pleroma, vandrer gjennom de lavere sfærene og blir til slutt innhentet og forløst av Kristus.
I den ortodokse ikonmalerkunsten fremstår Sophia som en vinget, flammende engleskikkelse på en trone, ledsaget av Kristus, Maria og Johannes døperen. Disse ikonene har en liturgisk funksjon og forbinder den gammeltestamentlige visdommen med kirkefedrenes kristologi.
Steckbrevet oppsummerer de viktigste kjennetegnene ved Sophia i kort form.
Sophia har sitt historiske utgangspunkt i visdomstekstene i den hebraiske bibelen og dens greske oversettelse. I Ordspråkenes bok trer visdommen frem som en skikkelse som taler og kaller.
Andre skrifter som Jesus Sirak og Visdommens bok bygger videre ut denne personifikasjonen. En egen kult med tempel, prestestand eller offer fantes ikke i denne tidlige fasen.
I den bibelske tradisjonen formidler Sofia mellom Gud og verden og gjør forholdet mellom Gud og skapelsen tenkelig. I gnosisen forklarer hennes fall hvorfor den materielle verden er både gjennomsyret av det gudommelige og likevel ufullkommen. I den kristne mystikken gjelder hun som mellommann og som det gudommeliges nærvær i verden.
I visdomsbøkene er Sofia en talende, ropende skikkelse uten et fast bilde. I den gnostiske fortellingen er hun et gudommelig vesen innenfor pleroma, som faller og farer vill. I den ortodokse ikonografien fremstilles hun som en bevinget, flammende engleskikkelse på en trone.
En egen kultisk tilbedelse i egentlig forstand oppstod først sent og indirekte. Hagia Sofia i Konstantinopel bærer Sofias navn som en anrop til den gudommelige visdommen. Sofia-ikoner har en liturgisk funksjon. Den moderne esoteriske og feministiske tilbedelsen av Sofia er et fenomen fra 1800- og 1900-tallet.
Med Sofia forbindes lys og speil, siden Salomos visdom beskriver henne som et gufs fra den gudommelige makt og som et lyteløst speil. I ikonografien kommer vinger, flammer og tronen i tillegg. Rollen som byggmester fra Ordspråkene 8 forbinder henne med bildet av den ordnende byggeledelsen for skapelsen.
Sofia står i nær forbindelse med logos og det gudommelige ord i Johannesprologen, som hun smelter sammen med i det hellenistiske jødedommen og den tidlige kristendommen. I det gnostiske systemet står hun i motsetning til demiurgen og arkontene. Religionsvitenskapelig er hun et eksempel på hvordan et religiøst konsept kan vandre gjennom språk og århundrer.
Den kirkelige teologien avviste de gnostiske mytene, men beholdt ordet Sofia. I den greske patristikken ble visdommen ofte knyttet til Kristus, som ble forstått som Guds visdom. Den store kirken i Konstantinopel, Hagia Sofia, bærer denne forbindelsen i navnet. I den ortodokse ikonmalingen ble Sofia bærer av teologisk spekulasjon.
I den russiske religionstenkningen fra slutten av 1800-tallet og begynnelsen av 1900-tallet oppstod sofiologien som en egen teologisk strømning. Vladimir Solovjov utviklet en sofia-mystikk, der den gudommelige visdommen kan erfares som Kristi verdenssjel.
Pavel Florenskij og Sergej Bulgakov videreførte læren, noe som førte til en fordømmelse fra det russiske patriarkatet. Til tross for denne dogmatiske kontroversen forble sofiologien en viktig kilde for moderne ortodoks teologi.
På 1900-tallet tok teosofien og antroposofien visdommen opp som et kosmisk prinsipp. C. G. Jung og hans etterfølgere tolket Sofia dybdepsykologisk som et bilde på det kvinnelige i det gudommelige. Særlig virkningsfull ble opptaket av Sofia i feministisk pregede religiøse strømninger fra 1970- og 1980-tallet.
I den kristne feministiske teologien tjente Sofia til å begrunne kvinnelige bilder for det gudommelige ut fra egen tradisjon. I den bredere samtidsspiritualiteten ble hun til en gudinneskikkelse.
Sofia er et eksempel på hvordan et religiøst konsept kan vandre gjennom språk, religioner og århundrer. Hans Jonas leser den gnostiske Sofia som et kryptert svar på teodicé-problemet.
Wouter Hanegraaff viser hvordan Sofia-motivet forblir nærværende i den vestlige esoterismen fra renessansen via Jakob Böhme og romantikken til C. G. Jungs oppgjør med Jobs bok.
Vitenskapelig bør det bemerkes at den moderne Sofia-tilbedelsen ikke er en ubrutt fortsettelse av en gammel tradisjon, men en nykonstruksjon. Den velger ut bibelske, gnostiske og mystiske kilder, kombinerer dem på nye måter og forbinder dem med samtidens anliggender. Dermed er den et eksempel på hvordan spirituelle bevegelser skaper seg en tradisjon ved å gripe tilbake til utvalgte historiske elementer.
Sofia er den greske personifiseringen av den guddommelige visdommen. Hun forener den hebraiske Chokhmah fra visdomsbøkene med den hellenistiske personifikasjonen. I gnostisismen blir hun en nøkkelfigur i en kosmologisk fortelling som forklarer hvorfor det finnes en materiell verden.
I de valentinianske skolene er Sofia det yngste, kvinnelige medlemmet av pleroma, fylden av eon-parene. Ut av en handling av hybris eller et overmål av kjærlighet frembringer hun uten en mannlig partner demiurgen, som skaper den materielle verden. Sofia blir forvist fra pleroma og til slutt forløst av Kristus.
I sin bibelske tidligfase fantes ingen egen kult. Det fantes ingen tempel for Sofia, ingen presteskap og ingen offer. Hun var en teologisk og litterær figur innenfor monoteismen. En mer indirekte tilbedelse oppstod først gjennom den byzantinske tradisjonen og Sofia-ikonene.
Hagia Sofia, innviet i 537, bærer ikke Sofias navn som helgennavn, men som en anrop til den guddommelige visdommen. I den greske patristikken ble visdommen ofte knyttet til Kristus, som ble forstått som Guds visdom. Kirken bærer denne referansen i navnet.
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Beslektede vesener

Overleveringen om Genius går langt tilbake i Roms historie, med dokumentasjon fra det 1.

Erkeengel Rafael helbreder på alle plan og følger søkende trygt. Utforsk hans betydning i esoteri...

Kuthumi er en opplyst mester i teosofien som forener visdom med medfølelse. Utforsk hans lære i i...

Erkeengel Uriel avslører dyp sannhet og tenner indre opplysning. Utforsk hans kraft i den esoteri...

Manjushri, bodhisattvaen for visdom. Flammesverd, sutrabok, løve og prajna-dyrkelse i tibetansk b...

Jibril, erkeengel i den islamske tradisjonen og skriftlig belagt gjennom flere hundre år: åpenbar...