Green Man er en ånd i den felleseuropeiske kirke- og skikktradisjonen.
Kirkenes løvansikt, tolket som vegetasjonsånd. Det løvspyende ansiktet på kirkene tolkes ofte som en sen vegetasjonsånd.
Green Man er et ansikt formet av løv eller et løvspyende ansikt som forekommer i hundretall på middelalderkirker i Vest-Europa. Siden 1939 har motivet båret sitt nåværende navn og oppfattes av mange som en vegetasjonsånd; forskningen ser det snarere som et ornament med en lang vandringshistorie enn som resten av en hedensk kult.
Løvmasker er belagt siden den romerske keisertiden, og kirkeplastikken strekker seg fra 1000- til 1500-tallet; ingen middelaldersk skriftlig kilde forklarer maskene. Dagens Green Man er en moderne syntese av opprinnelig separate tradisjoner, særlig byggekunsten og maiskikken.
Type: Bilde- og skikkmotiv, i moderne tid tolket som vegetasjonsånd
Opprinnelse: Løvmasker fra romersk kunst, kirkeplastikk fra 1000- til 1500-tallet
Tekster: ingen middelalderske tekstkilder til tolkningen; begrepet stammer fra 1939
Tidsrom: fra romersk keisertid til i dag
Utseende: ansikt av løvverk eller løvspyende ansikt
Løvmasker er belagt siden den romerske keisertiden, kirkeplastikken strekker seg fra 1000- til 1500-tallet; begrepet Green Man stammer først fra 1939.
De britiske øyer og Vest-Europa; som bildemotiv er løvansiktet utbredt i hele Europa.
Rikelig med bildekilder, men ingen middelalderske tekstkilder til tolkningen; grunnleggende er Raglan, Basford, Judge og Hutton.
Engelsk: Green Man, laget av Lady Raglan i 1939 i essayet The Green Man in Church Architecture. Kunsthistorisk kalles bildeverkene mer nøkternt foliate heads, eller etter Kathleen Basford, têtes de feuilles og masques feuillus. Det gamle vertshusnavnet Green Man betegnet opprinnelig den ville mannen fra heraldikken.
Utseende
Basford skilte mellom grunnformer av motivet: det rene løvansiktet, hvis trekk er satt sammen av løv, og det løvspyende hodet, som har ranker som vokser ut av munn, nese eller øyne. Vanlige bladtyper er eik, vinløv og akantus. Ansiktene virker langt fra alltid vennlige; mange middelalderske eksemplarer viser grimaser, smerte eller det å bli oppslukt av løvet, noe som snarere peker mot forgjengelighet og syndeadvarsel enn mot en vennlig vårgud. Motivet finnes på kapiteler, sluttsteiner, korstoler og portaler.
Virkning
Som handlende vesen forekommer Green Man ikke i den gamle overleveringen; det finnes ingen sagn om møter, advarsler eller straff. Virkningen er den av et sinnbilde: Løvansiktet viser sammenvevingen av mennesket og planteverdenen, tilblivelse og forgjengelighet i årets gang. Først den moderne tolkningen fra 1900-tallet gjorde det til en vegetasjonsånd; i den gjenopplivede maiskikken framstiller Jack in the Green våren.
De viktigste aspektene av løvansiktet i korte trekk.
Ornamentmotiv med en lang vandringshistorie: fra løvmaskene i romersk kunst via bokmaleri og byggehytter til den romanske og gotiske kirkeplastikken.
En historisk kultmenighet er ikke belagt; i dag vender nyhedenskap og økospiritualitet seg mot skikkelsen.
Løvansikt av eik, vinløv eller akantus, eller løvspyende hode; på kapiteler, sluttsteiner og portaler, ofte i randen av bildeprogrammet.
Sinnbilde på tilblivelse og forgjengelighet i årets gang; skikkfiguren Jack in the Green framstiller våren 1. mai.
Ingen avvergetradisjon, siden det ikke er overlevert noe skadeprofil; kildefast er velsignelseskarakteren til maigrønt på hus og fjøs.
Den hornede Cernunnos blir i populærkulturen ofte smeltet sammen med Green Man, men er en selvstendig keltisk gud uten løvverk; Den ville mannen hører hjemme i heraldikken.
Begrepet ble laget av Lady Raglan i 1939 i essayet The Green Man in Church Architecture i tidsskriftet Folklore. Hun forbandt et løvansikt fra kirken i Llangwm i Wales med skikkfigurer som Jack in the Green og tolket begge som rester av en førkristen vegetasjonskult. Kathleen Basfords monografi fra 1978 sporet derimot motivet tilbake til løvmaskene i romersk kunst, hvorfra det via bokmaleri og byggehytter kom inn i den romanske og gotiske kirkeplastikken; Mercia MacDermott satte i 2003 dessuten østlige forstadier så langt som til India til diskusjon.
For en sammenhengende hedensk kult finnes det ingen tekstbelegg: Intet middelaldersk skriftlig vitnesbyrd forklarer maskene, og maiskikken med Jack in the Green viste seg i Roy Judges studie å være en bymessig utvikling fra 1700- og tidlig 1800-tall i miljøet rundt Londons feiere. Dagens Green Man er dermed en moderne syntese av opprinnelig separate tradisjoner.
Få skikkelser viser kraften i moderne mytedanning tydeligere. Siden Raglans essay, og forsterket etter William Andersons billedbok fra 1990, ble Green Man en ledende figur for nyhedenskap og økologisk spiritualitet, samt et populært motiv i hagekeramikk og fantasylitteratur. Maiskikken i Hastings har siden gjenopplivelsen på 1980-tallet trukket tusenvis av besøkende årlig; i 2023 dukket en Green Man opp på invitasjonen til kroningen av Charles III, angivelig som en gammel britisk folkeskikkelse, noe folklorister raskt korrigerte.
Religionsvitenskapelig er Green Man et skoleeksempel innen folkloristikken på en oppfunnet tradisjon: Av et ornamentmotiv, en ung byskikk og et vertshusnavn oppstod det på 1900-tallet i retrospekt en hedensk vegetasjonsånd. Kritikken av Raglans overlevelsestese, fra Basford via Judge til Ronald Hutton, har skilt bestanddelene fra hverandre uten å nedvurdere den nye religiøse praksisen: Den moderne Green Man er en reell, ung kultskikkelse i samtidens spiritualitet, som bruker historisk bildemateriale som forankring. For denne samlingens beskyttelsestradisjoner er han et grensetilfelle, et vesen som først oppstod gjennom sin egen tolkning.
Det finnes ingen overlevert vernetradisjon mot Green Man, fordi han ikke ble tilskrevet noen skadeprofil. Omvendt diskuteres det i forskningen om selve løvmaskene var ment apotropeisk, som beskyttende terskelvoktere ved portaler og hvelv; dette kan ikke belegges. Derimot er velsignelseskarakteren til maigrønt i europeisk folketro godt dokumentert: Grønne kvister og maigrener på hus og fjøs ble regnet som lykke- og vernebringende, og i dette miljøet hørte også Jack in the Green hjemme. Den som møter motivet i dag, trenger ingen beskyttelse; det hører til billed- og folketrohistorien, ikke til faresfæren.
Typologisk beslektet er guddommer knyttet til vegetativ død og gjenoppstandelse, som Osiris, Dumuzi og den slaviske Jarilo; Dionysos gir med sine eføy- og vinløvmasker det antikke bildespråket motivet stammer fra. Den hornede Cernunnos blandes ofte populært sammen med Green Man, men er en selvstendig keltisk guddom uten løvverk, og den indiske Kirtimukha regnes av enkelte forfattere som en østlig slektning. Fra Europas skoger står Villmannen i heraldikken, den skotske Ghillie Dhu og den slaviske Leshy ham nær.
Er Green Man en keltisk gud?
Nei. Løvansiktene er kristen kirkeplastikk med røtter i romersk kunst, og ingen keltisk kilde kjenner til en slik guddom. Forbindelsen til keltiske figurer som Cernunnos er en moderne tilføyelse.
Hvor kommer navnet Green Man fra?
Fra Lady Raglan, som i 1939 gav kirkemaskene dette navnet og knyttet dem til maiskikken Jack in the Green. Før dette talte man ganske enkelt om løvansikter eller løvhoder; som vertshusnavn betegnet Green Man villmannen.
Kan man tilkalle Green Man som en vernegeist?
Dagens naturspiritualitet gjør nettopp det, og som en samtidig religiøs praksis er dette legitimt. Historisk er en slik tilkallelse ikke overlevert; den som vil basere seg på kilder, finner den eldste håndgripelige velsignelsestilknytningen i maigrønn-folketroen.
Anbefalte interne lenker:
Flere standardverk i litteraturlisten.
Søkeord som grønn mann betydning eller løvansikt kirke leder rett inn i denne dobbeltnaturen: Historisk er Green Man et ornament med lang vandringshistorie, i dag en ung kultfigur i naturspiritualiteten som har funnet sitt anker i det gamle bildematerialet.
Mot dets påvirkning nevner den kulturovergripende overleveringen disse beskyttelsesmidlene:
Sammenlign i Beskyttelseskompasset →Anbefalte beskyttelsesmidler
Det enkleste beskyttelsesmiddelet i denne samlingen: 41 lag av ekte gull 999, platina, silver og silisium, fremstilt i Ruhla/Thüringen. Krever ingen aktivering, er ikke bundet til en bestemt person og virker i en radius på rundt 50 meter, også uten å bæres.
Beslektede vesener

Nyami Nyami, slangeguden til tonga-folket ved Sambesi. Opphav, Kariba-dammen, amuletten og en ove...

Sila er det arktiske verdensprinsippet for vær, luft og fornuft. Religionsvitenskapelig innføring...

Hvordan hun skapte de japanske øyene, døde i underverdenen Yomi og ble et symbol på døden, fra Ko...

Alu, den mesopotamiske natt- og sykdomsdemonen. Opphav, avgrensingen fra vernegeisten og den reli...

Pocong, spøkelset som er fanget i liksvøpet i Indonesia. Opprinnelse, den uløste knuten, hoppinge...

Bergsrå, den kvinnelige bergåndinnen og vokteren av gruven i Skandinavia. Opprinnelse, avslørings...