Sobek

Myte og stamtre

Sobeks genealogi er overlevert på flere måter og varierer regionalt. I den viktigste tradisjonen regnes han som sønn av Neith, den urgamle gudinnen fra Sais, som var både skaper og kriger.

Denne slektskapsforbindelsen uttales eksplisitt i Hibis-tempelet i Kharga-oasen og i tekstene fra Esna. Der er Sobek «Neiths sønn», født på skapelsens første dag, da Neith steg opp fra urvannet og fødte sin sønn.

De eldste kildene omtaler Sobek allerede som «herre over Schedet» og plasserer ham ved siden av skapergudene.

I en annen, fajumsk tradisjon regnes Sobek som den førstefødte i urvannet, som steg opp fra Nun og gjennom sin blotte fremkomst grunnla landet og veksten. Denne kosmogoniske tolkningen gjør Sobek til selve skapergudinnen, sammenlignbar med Atum i Heliopolis eller Khnum i Esna.

I Kom Ombo æres Sobek sammen med Horus den eldre som en dobbeltgud, noe som uttrykker krokodillenaturens to sider, farlig og beskyttende på samme tid. I den senere teologien opptrer Sobek også som en manifestasjon av Re, som gjennomfører solferden gjennom det nattlige urvannet i krokodilleskikkelse.

Sobeks hustru er Hathor i enkelte tekster, i andre den lokale gudinnen Renenutet (den slangeformede høstgudinnen) eller Tasenetnofret («den fullkomne søster», en Hathor-form fra Ombos).

Hans sønn er Khonsu, eller en lokal Khonsu-Sobek som legemliggjør den unge måneguddommen. Denne variasjonen i familieforholdene er ikke uvanlig i egyptisk religion og gjenspeiler sammensmeltningen av ulike lokale kulttradisjoner.

Sobek har en særlig stilling i den senere teologien i Esna, der han sammen med Khnum, Neith og Heka danner en firergruppe av urguder.

De lange hymnene som er meislet inn i veggene i Esna-tempelet skildrer Sobek som den siden av skaperen som frembringer den rå, utemmede livskraften, mens Khnum legemliggjør det formgivende verkstedsarbeidet. Denne teologiske differensieringen viser det høye intellektuelle nivået i det senere prestedømmet.

Symboler, ikonografi og attributter

Sobek fremstilles i to hovedformer: som et fullstendig krokodille og som en mann med krokodillehode. På hodet bærer han atefkronen eller solskivekransen med atefkrone, den hornede solskiven eller en kombinasjon av fjær og horn, som markerer hans kosmiske dimensjon.

Hans typiske kjennetegn er vannskiffet som krokodillen ruger på, noe som antyder oppstigningen fra urvannet på urhøyden.

Levende krokodiller ble holdt og pleiet i hans templer, og etter døden ble de mumifisert. Strabon (XVII, 1, 38) beskriver detaljert den «hellige krokodillen» Petesuchos i Krokodilopolis i Faiyum: Den ble fôret med brød, kjøtt og vin, bar halssmykke og gullringer på forbeina, og dens død ble sørget over av hele byen.

Tusener av mumifiserte krokodiller er funnet på gravplassene i Krokodilopolis, Tebtynis og Kom Ombo, fra små embryoer til nesten fem meter lange fullvoksne dyr. Nekropolene viser at Sobek-kulten nådde en bred befolkning helt frem til romertiden.

Plastiske billedverk av Sobek finnes over hele Nildalen. Fra Midtriket stammer en betydelig statue av Amenemhet III med Sobek-krokodillehode, som oppbevares på museet i Kairo.

Fra Kom Ombo er det bevart fremragende relieffer som viser Sobek i full antropomorf gestalt med krokodillehode. På tempelveggene står guden regelmessig på rad med de andre egyptiske hovedgudene og mottar de kanoniske offergavene fra faraoene.

Et særegent symbol er bassenget fylt med vann foran hovedalteret i Sobek-tempelet. I Kom Ombo finnes fortsatt de gamle bassengene på tempelplassen, der tempelkrokodillene ble holdt.

Tempelomgivelsene fikk vann fra Nilen gjennom et eget kanalsystem; den daglige rengjøringen og vanningen av de hellige dyrene var blant prestenes plikter og var så omfattende at egne forvaltningsavdelinger var ansvarlige for dette.

Kult og tilbedelse

Sobek-kulten hadde sitt sentrum i Faiyum, den store senkningen vest for Nilen, som gjennom det stadig strømmende vannet til Møris-sjøen var en særlig krokodillerik region. Krokodilopolis (Schedet), som i ptolemeisk tid ble omdøpt til Arsinoe, var hovedkultstedet fra Midtrikets tid.

Amenemhet III (1853 til 1806 før vår tidsregning) lot her bygge sin berømte «labyrint», et enormt forvaltnings- og kultsentrum som Herodot (II, 148) beskriver som Egypts mest grandiose byggverk, foran selv pyramidene.

Ved den daglige tempelritusen ble Sobek-krokodillen tilbudt mat og vann; prestene trådte inn i en fastlagt rituell rekkefølge, utførte munnåpnings-seremonien, som ga gudebildet liv, og fremsa hymnene som er bevart i monumental form i Esna-tempelet.

Gjennom året ble det holdt fester som minnet om Sobeks mytiske oppstigning fra urvannet, samt en vokssfigur-seremoni, der en krokodille av voks ble brent for å avverge Apofis, den kosmiske motstanderen.

En bemerkelsesverdig variant av kulten finnes i Kom Ombo, det oberegyptiske Sobek-helligdommen. Her ble det bygget et dobbelttempel, der venstre halvdel var viet til Sobek og høyre halvdel til Horus den eldre (Haroeris).

Begge guder delte tempelet med separate innganger, gårdsplasser, søylehaller og sanktuarier; relieffprogrammet bevarte begge kultenes selvstendighet. Denne byggmessige løsningen er enestående i egyptisk tempelarkitektur.

Bemerkelsesverdig er også spenningen med andre lokale tradisjoner: I Dendara og Edfu, hovedkultstedene for Hathor og Horus, ble krokodillen betraktet som en fiende av gudenes orden og en manifestasjon av den onde Seth, ble rituelt tilintetgjort og dæmonisert i forbannelsesformularer.

Denne dobbeltvurderingen av krokodillen, på den ene siden som skapergud Sobek, på den andre siden som fiendtlig vesen, har fått systematisk oppmerksomhet i nyere studier (Frankfort 1948, Hornung 1971) og gjelder som en modell for egyptisk religion, der ett og samme dyr kan bære motstridende betydninger i forskjellige lokalkulter.

Viktige helligdommer og templer

Hovedtemplet i Krokodilopolis-Arsinoe i Faiyum er i dag i stor grad ødelagt, men restene lar oss ane omfanget: et stort tempelanlegg på omtrent to hundre meter i lengde, med saler med seks eller flere søyler, en hellig dam for krokodillene og en nekropol for de mumifiserte dyrene.

Italienske og franske utgravninger siden det nittende århundre har frembrakt tusenvis av papyrusruller og ostraka som dokumenterer det daglige tempellivet.

Dobbelttemplet i Kom Ombo, omtrent førtifem kilometer nord for Aswan, er det mest imponerende bevarte Sobek-helligdommen. Bygget under ptolemeerne (særlig Ptolemaios VI Filometor, 180 til 145 før vår tidsregning) og fullført under de tidlige romerske keiserne, viser templet den hellenistisk-egyptiske syntesen fra sin tid.

På veggene finnes medisinske relieffer som viser kirurgiske instrumenter og scener med fødestol, muligens et tegn på en terapeutisk funksjon i Sobek-kulten. Det nærliggende krokodillemuseet bevarer i dag over førti av mumiene som ble funnet i tempelområdet.

I Midt-Egypt lå Sumenu-templet (i dag Mahamid Qibly ved Armant), hvor Sobek ble særlig dyrket av Amenophis III. Helligdommene i Gebelein, Esna og Tod, som ble bygget i Midtre og Nye rike, hadde også Sobek-kapeller.

I Esna er Sobek-Re en av hovedgudene i det bevarte templet fra den romerske keisertiden; veggene viser usedvanlig utførlige hymner der Sobeks kosmogoniske funksjon blir teologisk utformet.

I den vestlige ørkenen, i oasen Kharga, ligger Hibis-templet, som har en Sobek-kapell hvor den viktigste teologiske fremstillingen av Sobek som sønn av Neith er bevart.

I Tebtynis i det sørlige Faiyum har den italienske ekspedisjonen siden 1929 avdekket både tempelkomplekset og tusenvis av papyrusruller, blant annet omfattende Sobek-hymner og prestelige forvaltningsdokumenter. Disse funnene er den viktigste kilden til forståelsen av det praktiske tempellivet og forvaltningen av Sobek-kulten i den gresk-romerske perioden.

Mytefortellinger

Den viktigste mytiske fortellingen om Sobek er hans rolle i redningen av den lille Horus. I myten om Osiris’ død fant Isis lemmene av sin drepte ektemann spredt utover Nilen; noen av dem, særlig lemmet (fallosen), slukte krokodillene.

Sobek, som i denne episoden fremstilles positivt, søkte etter lemmene og hjalp Isis med å samle dem igjen.

En variant av myten, nedfelt i pyramidetekstene (formel 317), lar Sobek dra Horus opp fra sumpen i Chemmis, der Isis hadde gjemt ham; Sobek verner den unge guden mot Seths etterstrebelser ved å bære ham på ryggen til land.

I en kosmogonisk fortelling fremstår Sobek som den første som stiger opp fra ur-vannet. Han flyter på Nun, det grenseløse ur-havet, og gjennom sin åndedrett oppstår den første urhøyden, «Tatenen».

Fra denne urhøyden vokser alle andre guder og vesener frem. Denne tolkningen behandles utførlig i Esna-hymnene og plasserer Sobek på et skapelsesnivå som kan sammenlignes med Atum eller Amon-Re.

En tredje myte, omtalt i de senere tempeltekstene i Edfu, skildrer Sobek som en fiende av Horus av Edfu, det vil si som en manifestasjon av den onde Seth i krokodilleform.

Denne tolkningen er utført i Edfu-myten om «Horus’ seier over fiendene» (Edfu VI, 60 ff.); krokodillen er her et av fiendevesenene som Horus gjennomborer med harpunen.

At samme Sobek dyrkes i sin egen helligdom og forbannes i en annen helligdom, er et uttrykk for den lokale logikken i egyptisk religion, og ikke en motsigelse i moderne forstand.

I de medisinske papyrusrullene fra Midtre rike, som Ebers-papyrusen og Berlin-papyrusen, omtales Sobek-spytt eller Sobek-fett som legemiddel for visse øye- og hudsykdommer.

Den teologiske forklaringen er at Sobek helbredet Horus’ øye, og at hans substanser derfor har helbredende kraft. Denne medisinske funksjonen er også et tegn på at relieffene i Kom Ombo med de medisinske instrumentene bør leses i en rituelt-terapeutisk sammenheng.

Relasjoner i pantheonet

Sobek er involvert i ulike guddommelige konstellasjoner. Med Neith har han et mor-sønn-forhold; i den saitiske tradisjonen omtales Sobek uttrykkelig som hennes førstefødte.

Med Re smelter Sobek i den senegyptiske teologien sammen til Sobek-Re, en form av solguden som opptar krokodilleelementet fra den nattlige underverdensreisen. Med Horus består et ambivalent dobbeltforhold: I Kom Ombo likestilte side ved side, i Edfu i fiendskap.

Med Hathor finnes det en ekteskapslignende forbindelse i flere lokalkulter; i Kom Ombo tilbes Tasenetnofret («den fullkomne søster») som en Hathor-form ved Sobeks side. Med Khonsu som sønn har Sobek sin egen familietriade (Sobek, Hathor, Khonsu), som er programmatisk fremstilt i Kom Ombo.

Med Khnum, skapergudens av Esna, deler Sobek profilen som et urhavsvesen; begge oppfattes i Esna-tekstene som komplementære aspekter av samme kosmiske skaperkraft.

Med Set finnes det en spesiell forbindelse: Krokodillen er et av dyrene Set forvandler seg til for å true Horus. Men i sine positive aspekter oppfattes Sobek som Sets motstander, som vender de onde kreftenes redskaper mot seg selv ved å bruke krokodillekraften beskyttende.

Denne teologiske ambivalensen oppfattes ikke i den egyptiske religionen som en motsetning, men som et uttrykk for den egentlige kompleksiteten i guddommelig handling: Samme makt kan, avhengig av aspekt, være skapende eller ødeleggende.

Rezepsjon

I den gresk-romerske antikken fikk Sobek-kulten særlig oppmerksomhet. Herodot, Strabon, Diodor og Aelian beskriver i detalj krokodilleholdet i de egyptiske templene; Strabons rapport om Petesuchos-krokodillen i Krokodilopolis er den mest utfyllende antikke skildringen av et levende tempeldyr overhodet.

Identifikasjonen med den greske Suchos eller Sobek-Selkis spredte kulten også utenfor Egypt, blant annet i Cyrenaica, i den romerske keisertiden i Pompeii (det berømte Iseum med krokodillemosaikk) og i det italienske Italica.

Med slutten på den heidenske tempelkulten i det femte og sjette århundre etter vår tidsregning forsvant den levende Sobek-kulten. Den koptiske tradisjonen beholdt krokodillen som et symbol på det onde, sammenlignbart med Leviathan i den jødiske tradisjonen.

I middelalderen fortalte arabiske reisende som Yāqūt og Ibn al-Faqīh om forlatte krokodilletempler og om fortsatt levende, enorme krokodiller i Faiyum-sjøen.

Den vitenskapelige gjenoppdagelsen av Sobek-kulten begynte med Champollions beskrivelse av Kom Ombo og med Lepsius’ utgravninger i Faiyum.

I det tjuende århundre har særlig Henri Frankfort («Kingship and the Gods», 1948) fremhevet den teologiske dybden i Sobek-kulten; Erik Hornung («Conceptions of God in Ancient Egypt», 1971, tysk 1971) har systematisk beskrevet den paradoksale dobbeltvurderingen av krokodillen i den egyptiske religionen.

Den nyeste forskningen fra Marco Zecchi («Sobek of Shedet», 2010) har fremstilt den teologiske egenarten til den faiyumiske Sobek-kulten i en monografi. I populærkulturen er Sobek særlig blitt kjent for et bredere publikum gjennom Christian Jacqs romaner og dataspillene i «Smite»-serien.

Religionsvitenskapelig plassering

Sobek hører til kategorien dyreguder, som har typisk betydning i den egyptiske religionen. Spørsmålet om disse gudene er «theriomorfismer» (dyreform) eller «dyre-gudeepifanier» har opptatt forskningen siden Hermann Junker og Erik Hornung.

Hornung argumenterer i «Conceptions» for at den egyptiske polyteismen ikke skiller strengt mellom en «gud i dyret» og «dyr som gud»; dyret er en synlig manifestasjon av guden, uten at guden fullstendig oppgår i det. Sobek er et godt eksempel: Han er mer enn krokodillen, og likevel utenkelig uten krokodillen.

I en religionssammenlignende sammenheng står krokodillekulter i Afrika sør for Sahara (blant annet i Nigeria og Kamerun) og i Mellom-Amerika (maya-krokodilleguden Cipactli) i en strukturell parallell: Overalt forbinder krokodillen forestillingen om urhav, skapelse og dødsnær fare. Men den egyptiske Sobek er den best dokumenterte og, gjennom den kontinuerlige skriftlige overleveringen, den teologisk mest komplekse krokodilleguden i religionshistorien.

Walter Burkert og Jan Assmann har plassert Sobek som eksempel på den egyptiske «mangfoldnavnigheten» (polyonymi) hos gudene: En gud bærer mange navn og fremtoningsformer som aktiveres avhengig av den kultiske sammenhengen, uten at enheten i det guddommelige vesenet dermed brytes.

Assmann («Ägyptische Geheimnisse», 2004) har tolket denne teologien som modell for en «kosmoteistisk» religion, som ser det guddommelige utbredt i hele den kosmiske virkeligheten. Den nyere egyptologiske forskningen de siste to tiårene har særlig utarbeidet den regionale differensieringen av Sobek-kulten i detalj og vurdert dens betydning for den ptolemeisk-romerske tempelteologien på nytt.

Etymologi og tidlige belegg

Navnet «Sobek» (egyptisk «Sbk», koptisk «Souchos», gresk «Σοῦχος») er belagt fra Det gamle rike. En sikker etymologi er ikke fastslått; det er foreslått en forbindelse med verbet «sbk» («føye sammen, forene»), noe som ville tolke Sobek som en skapergud og verdens bygningsmann.

Andre forslag knytter navnet til «sbq» (ben, nedre lem), fordi Sobek steg opp fra urvannet og «kom til å stå» på urhøyden. Den etymologiske debatten er ikke avsluttet, noe som ikke er uvanlig for et så gammelt teonym.

Den greske formen «Souchos» går tilbake på en sekundær egyptisk skrivemåte «Swk» med et protetisk «s-», som var utbredt i senperioden. Strabon, Diodor og Aelian bruker denne formen konsekvent. Identifikasjonen av en individuell hellig krokodille som «Petesouchos» («den som er gitt av Souchos») viser hvordan det greske språket integrerte det egyptiske gudenavnet i sin egen navnedannende tradisjon.

Tidlige belegg for Sobek finnes i pyramidetekstene fra det femte og sjette dynastiet. Formel 317 er blant de eldste omtalene og fremstiller Sobek allerede som kongens hjelper ved oppstigningen til stjernene.

I sarkofagtekstene fra den første mellomperioden og Det mellomste riket får Sobek økt teologisk betydning, noe som hang sammen med Faiyums fremvekst som en jordbruksmessig utbygd region. Faraoene i det trettende dynastiet (særlig Sobek-hotep-rekken og Sobek-em-saf) bærer navn som religiøst og politisk uttrykker deres forbindelse med guden.

Kilder

Pyramidetekstene, formel 317 og 510 (Sobek som Horus’ hjelper). Sarkofagtekstene og Dødeboken, ulike steder. Esna-tempelinnskriftene (fransk utgave av Sauneron, 1962 til 1975). Kom Ombo-tempelreliefene (utgave av Adolphe Gutbub). Hibis-tempelinnskriftene (utgave av Norman de Garis Davies og Mark Smith).

Herodot, «Historier» II, 69 (krokodillekult i Egypt); Strabon, «Geographika» XVII, 1, 38 (Petesuchos i Krokodilopolis); Diodor, «Bibliotheke historica» I, 89; Aelian, «De natura animalium» X, 21 og 24. Henri Frankfort, «Kingship and the Gods», Chicago 1948. Erik Hornung, «Der Eine und die Vielen», Darmstadt 1971. Jan Assmann, «Ägypten.

Teologi und Frömmigkeit einer frühen Hochkultur», Stuttgart 1984. Marco Zecchi, «Sobek of Shedet», Todi 2010.

Sobek, egyptisk krokodilgud

Innholdsfortegnelse