Shedim er demon fra jødisk tradisjon.
Det klassiske demonbegrepet i jødedommen, mellom Talmud og magiske skåler.
Shedim er det mest brukte samlebegrepet for demoner i jødisk tradisjon. I motsetning til Lilith, Asmodai eller Azazel viser ordet ikke til en enkelt gestalt, men til en klasse usynlige, ofte farlige vesener som står mellom engler og mennesker.
I bibelsk hebraisk er ordet belagt bare to ganger (5. Mos 32,17; Sal 106,37), men i rabbinsk litteratur blir shedim standardtermen for demoner i sin helhet.
Kildematerialet er enormt. Talmud inneholder mange fortellinger og rettslige avgjørelser som forutsetter shedim; de arameiske magiske skålene bannlyser dem ved navn; middelalderens kabbalister ordner dem i hierarkier under «den andre siden».
Frem til den moderne kassidiske folkereligionen er begrepet fremdeles i bruk. Etymologien knytter det til det mesopotamiske shedu (beskyttende genius, delvis truende) og utgjør en av de tetteste språklig-religiøse forbindelsene mellom Mesopotamia og jødedommen.
Type: Samlebegrep for demoner og usynlige skadevesener
Opprinnelse: Sannsynligvis mesopotamisk (shedu), overtatt i bibelsk hebraisk
Tekster: 5. Mos 32,17; Sal 106,37; Talmud (bl.a. Pesachim 110, 112); arameiske magiske skåler; kabbala
Tidsrom: Fra førexilsk tid til i dag
Utbredelse: Babylonia, Palestina, verdensomspennende diaspora
Avvergelse: bønn, navnemagi, amuletter, mesusa, rabbinsk regulerte beskyttelseshandlinger
De to bibelstedene står i sammenheng med polemikk mot avgudsoffer; her er shedim de «fremmede maktene» som Israel urettmessig bringer offer til. Utdypingen skjer i den rabbinske litteraturen fra det 3.6. århundre e.Kr., særlig i den babylonske Talmud. De arameiske magiske skålene (4.7. århundre) gir rike praktiske innblikk. Middelalderens kabbala og folkemagi fortsetter tradisjonen.
Sentrum er Babylonia (det sasanidiske riket), hvor de magiske skålene ble laget. Dessuten Palestina og hele den senere diasporaen. I moderne jødiske menigheter verden over er fenomenet fremdeles til stede, særlig i ortodokse og kassidiske miljøer.
Enkelte bibelsteder, rabbinsk litteratur (Mishna, Tosefta, Talmud), midrashiske tekster, arameiske magiske skåler med hundrevis av eksemplarer, middelalderens kabbala (Sefer Raziel, Sohar), amuletter, moderne folkereligiøse håndbøker. En av de best dokumenterte demonklassene i hele Middelhavsområdet.
Hebraisk: shed (שֵׁד, singular), shedim (שֵׁדִים, plural).
Arameisk: shīdā, plural shīdē.
Beslektede begreper: mazzikim (skadegjørere), ruchot ra’ot (onde ånder), lilin (nattevesener). Alle betegner overlappende, men ikke identiske kategorier.
Den sannsynlige avledningen fra det mesopotamiske shedu (beskyttende tyregenius ved tempel– og palassporter) er språklig interessant: Det som i Mesopotamia var en beskyttende kraft, blir i Israel en trussel. Dette gjenspeiler den religionshistoriske posisjonen til den bibelske monoteismen: det andre tilba som beskyttergud, kan i det israelittiske systemet bare være demon.
Utseende
I stor grad usynlige. Talmud beskriver dem humoristisk: «Den som vil se sporene deres, kan strø asken rundt sengen sin, om morgenen ser han hanefotspor.» Enkelte tekster gir dem vinger, en menneskelig grunnform og ikke-menneskelige fotter. Ikonografien på magiske skåler viser dem bundet, for det meste antropomorfe.
Oppførsel
Shedim bor på urene steder (ruiner, latriner, gravplasser), ved grenser og overgangssteder. De forårsaker sykdom, forstyrrer søvn, skaper strid og forfører. I motsetning til Lilith har de ikke noe spesielt oppgaveområde, de er den «generelle» demoniske trusselen i hverdagen.
Virkeområde
Urene steder, overganger, nattlige situasjoner, reiser. Talmud nevner spesifikke faresoner: kanter, dørkarmer, brønner, avtrede, veier i skumringen.
Mytologisk opprinnelse
Midrasjiske tradisjoner kjenner til forskjellige opphav: som de siste vesenene i skapelsesuken, som Adams etterkommere med Lilith, som vesener formet av støv som ble stående ufullendte da skapelsen ble fullført. Mangfoldet i disse fortellingene er selv et uttrykk for kategoriens åpenhet.
De viktigste aspektene ved Shedim på et blikk. Utførlig informasjon om navn, beskrivelse, avverging og paralleller finner du i avsnittene nedenfor.
Samlebegrep, ikke et enkelt vesen. Etymologisk sannsynligvis overtatt fra det mesopotamiske shedu, i bibelsk og rabbinsk hebraisk vendt til noe negativt.
Generell trussel. Mennesker som opphold seg på urene steder eller ved terskler, reisende i skumringen, sovende uten beskyttelsesformular.
I stor grad usynlige. Beskrives noen ganger med hanefotter, vinger og en menneskelig overkropp. På magiske skåler avbildet antropomorft og bundet.
Sykdom, nattlige forstyrrelser, strid, plutselig skrekk. Skadevirkning uten tilspisset tematisk spesialisering.
Bønn, navnemagi, amuletter, mesusa på døren, beskyttelsesformularer ved inngang til urene steder. Talmud gir detaljerte regler for oppførsel (f.eks. ved besøk på latrinen).
Mesopotamiske shedu/lamassu (etymologisk beslektet), greske daimones (sammenlignbar samlekategori), kristne demoner generelt, arabiske jinn.
Ritualer for avverging
Talmud gir detaljerte anvisninger: beskyttelsesformularer ved inngang til en latrine, tredobbel spytting ved visse møter, håndvask etter oppvåkning. Disse små hverdagsritualene holder Shedim på avstand, uten å forhandle direkte med dem.
Besvergelser
De arameiske magiske skålene er den rikeste kilden. Tekstene deres besverger enkelte Shedim ved navn, binder dem med gudsnavn og engelenavn og viser dem tilbake til urene steder. Den sentrale logikken: den som kjenner navnet til en shed, har makt over ham.
Amuletter og beskyttelsessymboler
Mesusa på hver dørstolpe, gudsnavnet Shaddai på den anses som vokter. Kimpetsedler for barselseng og spedbarn. Amuletter med salmevers og engelenavn. Chamsa-hånden mot det onde øyet.
Mesopotamia
Navnet går sannsynligvis tilbake til shedu, der en beskyttende stjernetyr, her en demon. Denne omvurderingen er et modelltilfelle av religionshistorisk endring.
Islamsk tradisjon
De arabiske jinn overtar strukturelt mange Shedim-trekk: en klasse usynlige mellomvesener, ambivalente, mellom menneske og engel. Parallellene er tette, uten at en direkte avhengighet kan påvises.
Moderne jødisk folklore
I østeuropeisk-hasidiske tradisjoner er Shedim-forestillingen fortsatt levende. Moderne litteratur (I. B. Singer, dybbuk-fortellinger) tar den opp igjen. I det moderne israelske språket brukes shed folkelig for «skøyer» eller «troll», en ambivalent, litt lattermild avsvekkelse.
Det hebraiske ordet schedim forekommer i hele Tanakh bare to steder, begge i flertall. I Femte Mosebok blir Israel anklaget for å ha offret til schedim, som ikke var noen gudom, nye guder som fedrene ikke kjente til.
I en salme heter det at folket hadde offret sønner og døtre til schedim og dermed utøst uskyldig blod. Begge stedene knytter ordet nært til forbudt offerkult, særlig til barneoffer som blir gitt til fremmede makter.
Allerede dette snevre belegggrunnlaget viser at det bibelske materialet sier lite om disse vesenenes natur. Tekstene er polemiske, de vil nedvurdere fremmede kulter, ikke utvikle en demonologi. Schedim fremstår her som en samlebetegnelse for mottakerne av en kult som de bibelske forfatterne stempler som avgudsdyrkende og blodig.
Forskningen knytter ordet med stor sannsynlighet til det akkadiske schedu. Dette betegnet i det mesopotamiske området en vernegeist, ofte i skikkelse av en bevinget tyrmenneske, som voktet portene til palasser og templer.
Det som i Mesopotamia var en velvillig vernegeni, ble i den hebraiske bibelen omtolket til en fremmed, ulovlig makt som man ikke får offre til.
Denne omtolkningen er et godt eksempel på et utbredt mønster. Nabofolkenes guder og geister blir i den bibelske monoteismen ikke fornektet, men nedvurdert. De er ingen ekte gudommer, men blott og bart schedim, som ingen rettmessig kult kan rette seg mot.
Den senere jødiske demonologien hadde altså knapt noe bibelsk fundament å bygge på, og måtte i stor grad utvikle bildet av disse vesenene på nytt.
Det var først den rabbinske litteraturen, særlig den babylonske Talmud og de tilhørende utleggingsverkene, som gjorde det knappe bibelske ordet til en utarbeidet demonklasse. Her fremstår schedim som en tallrik, allestedsnærværende slekt av vesener.
Et ofte sitert avsnitt i talmudtraktaten Berachot beskriver at schedim omgir menneskene i uhyre antall, at hver av dem har tusenvis til venstre og til høyre, og at trengselen i lærehuset eller trettheten i knærne skyldes deres virke.
Rabbinerne plasserte schedim i en mellomstilling.
En kjent tekst nevner tre egenskaper der de ligner tjenerengler: de har vinger, de flyr fra den ene enden av verden til den andre, og de vet hva som skal komme, og tre der de ligner mennesker: de spiser og drikker, de formerer seg, og de dør.
Schedim står dermed mellom engel og menneske. De er kroppslige nok til å kunne dø, og åndelige nok til å besitte skjult kunnskap.
Om deres opprinnelse fantes ulike forestillinger. En utbredt overlevering knytter dem til skumringen på den sjette skapelsesdagen, da Gud skapte sjelene deres, men ikke rakk å fullføre kroppene deres før sabbaten begynte, slik at de ble stående ufullendte mellom sfærene. Andre tekster fører bestemte demoner tilbake til Adam.
Den rabbinske litteraturen utviklet også navn på enkelte ledere, gir opplysninger om deres foretrukne oppholdssteder, som ruiner, latriner, skyggen under trær og øde veier om natten, og nevner tider med særlig fare. Slik ble det bibelske samlebegrepet til en detaljert lære som gjennomsyret dagliglivet.
Hvis verden ifølge rabbinsk forestilling er tett befolket av shedim, krever hverdagen beskyttelsestiltak. Den jødiske tradisjonen utviklet gjennom århundrene et rikt repertoar av avvergings- og forsiktighetstiltak, hentet fra Talmud, de senere lovverkene og den folkelige praksisen.
I sentrum står ordet. Å uttale velsignelser, studere Toraen og særlig å resitere bestemte salmer, fremfor alt den såkalte salmen mot plagene, ble ansett som virksom beskyttelse.
Også Shema, det jødiske trosbekjennelsen som fremsies ved sengetid, ble forstått som en avvergende handling mot nattens skrekk. Mezuzaen på dørstolpen, som inneholder vers fra Toraen, beskytter etter vanlig oppfatning også huset mot skadelige krefter.
I tillegg fantes konkrete oppførselsregler. Talmud råder til å unngå bestemte utsatte steder, ikke gå alene gjennom ruiner om natten, ikke drikke vann som har stått åpent over natten, og ikke gå mellom to personer eller mellom to trær på farlige steder.
Også det å utføre bestemte handlinger i par, og å unngå like tall i visse sammenhenger, var en del av disse forskriftene.
I den folkelige frommheten, særlig i miljøet rundt den lurianske kabbalaen og den østeuropeiske jødedommen, kom amuletter i tillegg, pergamenter beskrevet med Guds navn, engelnavn og bibelvers, som ble båret på kroppen eller festet i huset.
Bruken av dem var særlig utbredt som beskyttelse for kvinner i barselseng og nyfødte, som ble ansett som spesielt utsatte. Disse praksisene viser at shedim ikke bare var en lærdomsmessig forestilling, men en realitet som den levde religionen daglig regnet med.
En egen tradisjonslinje knytter shedim til kong Salomo. Den tar utgangspunkt i den bibelske fremstillingen som tilskriver Salomo overlegen visdom og herredømme over hele skapelsen, og utvikler derfra forestillingen om at kongen også hersket over åndene og demonene.
I den babylonske Talmud finnes allerede en utførlig fortelling om hvordan Salomo fanger demonenes anfører med hjelp av en signetring med Guds navn innskrevet, og tvinger ham til å tjene under byggingen av tempelet. I løpet av historien mister Salomo tidvis makten over demonen på grunn av sin egen hovmodighet.
Denne talmudiske fortellingen ble kjernen i en omfattende senere legendetradisjon utenfor Bibelen. I senere tekster, delvis oppstått utenfor det rabbinske jødedommen, blir Salomo den store mesteren over demonene, som kjenner deres navn, deres ansvarsområder og midlene til å beherske dem.
På denne forestillingen bygger deler av den jødiske magilitteraturen fra middelalderen og den litteraturen den påvirket.
Vitenskapelig er denne linjen interessant fordi den viser hvordan et helt genre vokser ut av korte bibelske antydninger og enkelte talmudiske fortellinger. Signetringen, listen over demoner med deres egenheter, ideen om at kunnskap om navnet gir makt over vesenet, alt dette ble faste byggesteiner.
Samtidig forholdt det normative rabbinske jødedommen seg tilbakeholdent til avvisende til den praktiske besvergelsen av demoner. Salomo-tradisjonen befant seg derfor ofte i utkanten av den offisielle religionen eller utenfor den.
Den viser likevel at shedim ikke bare ble tenkt som en trussel, men også som beherskbare krefter, hvis makt et tilstrekkelig vist og gudfryktig menneske kunne ta i sin tjeneste. Denne spenningen mellom avvergelse og herredømme går gjennom hele den jødiske omgangen med shedim.
Anbefalte interne lenker:
Flere standardverk i litteraturlisten.
Skadevernpraksisen som beskrives her, er en vitenskapelig innordning av historiske tradisjoner. iWell Guard knytter seg til denne kulturhistoriske linjen av bærbare skadevernobjekter og representerer en samtidig form av dette. Mer om iWell Guard →
Shedim (flertall av shed, hebraisk שדים) er i den jødiske tradisjonen en klasse av geist-vesener, som oftest karakteriseres som destruktive eller i det minste moralsk ambivalente.
I Tanakh forekommer begrepet sjeldent (5. Mosebok 32,17; Salme 106,37), der det brukes som betegnelse på de hedenske gudene som israelittene offret sine sønner til. I Talmud (særlig Pesachim 110a-112b) behandles shedim som reelle, overnaturlige vesener som lever på toaletter, ved veiskiller, i landsbyer og i bjørnebærhekker.
Den jødiske demonologien kjenner til flere klasser: Shedim er den mest generelle klassen, kroppslignende, intelligente vesener med fri vilje. Mazzikim (skadegjørere) er spesielt innrettet på å skade. Lilin er etterkommerne av Lilith, nattdemoner.
Ruchot er rene geistvesener, noen ganger avdøde sjeler. I Talmud (Chagiga 16a) slås det fast at shedim deler tre egenskaper med mennesker (å ete, forplantning, dødelighet) og tre med engler (vinger, allvitenhet, usynlighet), de er mellomvesener.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Pluto, romersk gud for dødsriket og rikdom, overlevert gjennom århundrer: gemal til Proserpina, d...

Tengu, vinget bergskikkelse mellom gudom og demon. Prøver av yamabushi-munkene, lang nese og dere...

Skrivekunstens gud, skjebnens skriver, hans tempel i Borsippa og ordets hemmelige kunnskap i Meso...

Den buddhistiske og daoistiske personifiseringen av kosmisk rettferdighet i koreansk mytologi.

Shayatin, ondsinnet undergruppe av jinn etter koranisk lære. Følgere av Iblis, nevnt flere ganger...

Pincoya, den velvillige havkvinnen i chilotisk mytologi. Opphav, hennes dans som fruktbarhetsorak...