Hwanung, dewa tradisi Korea

Hwanung adalah dewa langit dan bumi dalam mitologi Korea, putera kepada dewa langit tertinggi Haneul-nim. Dalam Samguk Yusa, dia digambarkan sebagai wujud yang turun ke bumi untuk mengasaskan sebuah kerajaan. Penghormatan terhadapnya melambangkan perantaraan antara kuasa kosmik dan kuasa duniawi. Dalam legenda penubuhan Korea, dia muncul sebagai putera syurga yang mengikat hubungan antara langit dan bumi.

DewaKorea Dewa Tertinggi

Hwanung

Hwanung digambarkan sebagai wujud syurga yang turun ke bumi atas permintaan seekor harimau dan seekor beruang untuk membawa tamadun kepada mereka. Dia bersatu dengan dewi beruang Ungnyeo dan melahirkan Dangun, pengasas Gojoseon.

Hwanung muncul sebagai dewa pertanian, tamadun dan pengetahuan luar biasa. Mitos-mitosnya menceritakan penyampaian pengetahuan kosmik ke bumi dan penubuhan tertib ilahi dalam kalangan manusia. Berbeza daripada dewa langit yang murni, Hwanung menjalankan pemerintahan aktif ke atas kerajaan duniawi.

Sekilas pandang: Hwanung

Legenda Hwanung diwariskan dalam Samguk Yusa oleh sami Iryon (1281), tetapi kemungkinan berasal daripada sumber proto-Korea yang lebih tua. Kisah turunnya dewa langit dan penyatuannya dengan sang beruang tersebar secara serantau di Korea.

James H. Grayson menyebut Hwanung dalam sejarah agama Koreanya sebagai tokoh utama perantaraan antara langit dan bumi. Penghormatannya kurang bersifat peribadi berbanding penghormatan terhadap Dangun, tetapi secara teologi ia asas kepada tertib kosmik.

Kedudukan Sejarah

Zeitraum der Texte

Menurut kisah itu sendiri, terdapat jarak beribu tahun antara peristiwa yang digambarkan dalam mitos ini dan penulisannya dalam Samguk Yusa pada abad ke-13, namun kisah ini tetap terpelihara. Hwanung masih relevan di Korea hingga kini: cuti umum Gaecheonjeol pada 3 Oktober memperingati turunnya putera syurga, dan Gunung Taebaek masih dianggap sebagai lokasi peristiwa itu. Kisah ini telah berubah, daripada mitos penubuhan kerajaan kepada bahan peringatan nasional, tetapi intinya kekal sama.

Kawasan Penyebaran

Hwanung tidak terhad kepada mana-mana wilayah atau lokasi tertentu, tetapi dikenali dan disembah atau digeruni dengan penuh hormat secara universal di seluruh dunia Korea. Sama ada di pusat bandar besar atau di kawasan luar bandar terpencil, sama ada dalam kalangan golongan elit sosial atau rakyat biasa, kepentingan spiritual atau budaya entiti ini diakui secara konsisten dan sejagat.

Mitos Hwanung tidak kekal sebagai peristiwa gunung setempat: sebagai sebahagian daripada kisah Dangun, ia menjadi kisah penubuhan Korea dan seterusnya bahan yang menjadi asas seluruh rakyat memastikan asal usul mereka. Samguk Yusa memastikan versi bertulis yang seragam, dan cuti umum Gaecheonjeol kemudiannya membawa kisah ini ke seluruh negara. Justeru, kisah putera syurga di Taebaek kini dikenali di seluruh Korea dalam bentuk asas yang sama.

Status Sumber

Hwanung didokumentasikan dalam Samguk Yusa, teks paling berpengaruh dalam mitologi Korea (Iryon, 1281). Rujukan lain terdapat dalam karya sejarah Konfusianisme seperti Goryeosa (Sejarah Goryeo) dan Dongguk Yeoji Seungnam. Mitologem turunnya dari langit ini menggabungkan konsep kosmologi China (langit sebagai kuasa tertinggi) dengan mitos leluhur Korea.

Para pengkaji agama seperti David A. Mason mengkaji Hwanung sebagai tokoh penghubung antara model kosmologi China dan tradisi Korea yang berdiri sendiri. Yi Sang-ok dan Kim Tae-gon menganggapnya sebagai dewa purba, yang fungsi-fungsinya kemudian dipindahkan kepada dewa-dewa khusus.

Nama

Hwanung digambarkan dalam berbagai sumber dan tradisi seni dengan elemen ikonografi tertentu yang berulang, yang kekal agak konsisten sepanjang beberapa dekad dan merentasi pelbagai wilayah geografi. Elemen-elemen ini dikodkan secara simbolik yang mendalam dan membawa makna yang besar; ia tidak dipilih secara hiasan semata-mata atau secara rawak.

Kisah dalam Samguk Yusa melengkapkan Hwanung dengan tanda-tanda kedudukannya yang jelas dinamakan: daripada bapanya Hwanin, dia menerima tiga meterai syurga sebagai tanda pemerintahan, dia turun ke Gunung Taebaek bersama 3000 pengikut, dan roh angin, hujan serta awan berkhidmat untuknya. Sesiapa yang mengetahui mitos ini dapat membaca tanggungjawabnya: sebagai putera dewa langit, Hwanung mengatur urusan manusia, daripada pertanian, penyakit, hinggalah hukuman dan moral. Setiap elemen ini, meterai, pengikut, roh cuaca, adalah sebahagian tetap daripada imej yang diwarisi.

Ciri-ciri Wesen

Hwanung memainkan peranan penting dalam amalan keagamaan, ritual harian dan pemahaman sehari-hari masyarakat Korea. Manusia menghadap entiti ini pada saat-saat kritikal atau situasi kehidupan tertentu, atau pada musim ritual tertentu, dengan ritual yang tersusun dan sering rumit, doa atau persembahan korban.

Warisan mengenai Hwanung dirakam secara bertulis, bukan sekadar diturunkan secara lisan: sami Iryeon memasukkannya ke dalam Samguk Yusa pada abad ke-13, dengan merujuk kepada sumber-sumber yang lebih awal. Dengan itu, mitos Putera Syurga ini bukan sahaja wujud dalam tradisi penceritaan lisan, tetapi juga dalam sebuah koleksi ilmiah yang dipengaruhi Buddhisme.

Fakta bahawa mitos Hwanung, yang dirakam oleh Iryeon dalam Samguk Yusa pada abad ke-13, masih diceritakan hingga kini membuktikan kedudukannya yang kukuh dalam warisan Korea. Fungsi Putera Syurga ini dinyatakan sendiri dalam teks: dia membawa ketertiban kepada manusia dalam 360 perkara, termasuk pertanian, penyembuhan penyakit, pentadbiran keadilan, dan pembezaan antara baik dan jahat. Sebagai bapa kepada Dangun, dia juga mengasaskan garis keturunan yang menjadi asal penubuhan kerajaan pertama Korea.

Profil: Hwanung

Profil ini menggambarkan Hwanung daripada enam perspektif: asal usul geografi dan mitologi, kumpulan sosial yang memujanya, ciri ikonografi, aspek perlindungan dan persamaan pemujaan. Dimensi-dimensi ini menjelaskan perannya sebagai pengantara antara langit dan bumi serta antara mitologi dan agama negara.

Asal

Hwanung digambarkan sebagai anak kepada dewa syurga tertinggi Haneul-nim, atau kadangkala Maharaja Jed (di bawah pengaruh China). Turunnya ke bumi tidak ditentukan waktunya dengan jelas, tetapi secara geografi dikaitkan dengan Semenanjung Korea dan kawasan pedalaman utaranya (Manchuria).

Tempat legenda penurunannya ialah Gunung Taebaek atau Baekdusan. Penentuan masa mitologinya bersifat prasejarah; dari segi sejarah agama, legenda ini difahami sebagai naratif kosmologi yang bertujuan menjelaskan asal usul ketertiban kosmik, bukan peristiwa sejarah.

Berkaitan Dengan

Hwanung dipuja oleh para imam, dukun dan golongan cendekiawan yang menumpukan perhatian kepada persoalan kosmik. Pemujaannya kurang bersifat rakyat berbanding roh alam yang lain, sebaliknya lebih merupakan sebahagian daripada kultus ilmuwan dan imam.

Pada zaman kemudian, sosoknya diserapkan ke dalam kosmologi Konfusianisme, yang menyebabkan pemujaannya terhad kepada golongan elit. Kini, dia terutamanya menjadi tokoh mitos sastera dan nasional tanpa kultus aktif, tetapi tetap mempunyai prestij budaya.

Penampilan Hwanung

Dalam gambaran awal, Hwanung digambarkan sebagai makhluk syurga yang bersinar dengan aura suci, sering berpakaian jubah berwarna-warni yang melambangkan alam ketuhanan. Atribut yang menyertainya termasuk meterai syurga, tongkat kerajaan atau tongkat berukir simbol kosmik (matahari, bulan, bintang).

Dalam gambaran kemudian, dia menyerupai sosok mulia yang androgini dengan aura luar biasa. Beruang betina (Ungnyeo) sering digambarkan di sisinya untuk melambangkan penyatuan dan kelahiran Dangun. Pemandangan syurga dengan gunung dan awan menjadi latar yang mengelilinginya.

Tindakan

Bidang pengaruh: Dalam mitologi Korea, Hwanung ialah anak kepada dewa syurga Hwanin dan bapa kepada Raja Dangun. Dia melambangkan aspek pengantara antara langit dan bumi, seorang “pengembara dunia” yang turun dari alam syurga untuk berhubung dengan manusia. Kuasanya merangkumi kesuburan, kebijaksanaan dan pengasasan tamadun manusia. Samguk Yusa menggambarkan penurunannya dan penyatuannya dengan wanita beruang Ungnyeo, sebagai simbol percampuran antara sifat ketuhanan dan keduniaan. Pengaruhnya terzahir dalam kebijaksanaan yang mengasaskan tamadun serta berkat untuk pertanian.

Alat Pelindung

Hwanung adalah makhluk yang bersifat baik, bukan makhluk yang mendatangkan kemudaratan. Kultusnya merangkumi ritual pemujaan tradisional di tempat-tempat suci pergunungan, terutamanya di Baekdusan dan Taebaek. Para dukun memohon kepada Hwanung untuk mengekalkan keharmonian kosmik dan menjamin kesuburan.

Berbeza dengan ritual perlindungan terhadap roh jahat, pemujaan terhadap Hwanung dilakukan melalui penghormatan dan doa permohonan demi ketertiban kosmik. Penghormatan dijaga melalui korban di gunung dan doa, bukan melalui amalan yang bersifat menangkis kejahatan.

Persamaan Hwanung

Antara dewa lain yang setanding sebagai pengantara kosmik ialah Maharaja Jed dari China sebagai pengantara antara langit dan bumi, Izanagi dan Izanami dari Jepun sebagai pencipta purba yang mengasaskan tanah dan ketertiban, serta Indra dari India sebagai raja para dewa yang campur tangan dalam urusan dunia.

Persamaan bagi semuanya ialah fungsi menegakkan ketertiban kosmik melalui campur tangan yang aktif, serta pengsekularan sifat ketuhanan melalui hubungan dengan alam duniawi.

Perlindungan dalam Kehidupan Seharian

Ritual dan Penyembahan

Hwanung disembah sebagai perantara, dan ritual diadakan di gunung-gunung (seperti Paekdu, gunung yang paling suci). Dukun wanita Mudang melakukan ritual tarian untuk memohon restu Hwanung bagi hasil tuaian. Ritual peralihan (misalnya perkahwinan) merujuk kepada penyatuan Hwanung dengan Ungnyeo sebagai teladan suci.

Jampi dan Seruan

Rumusan klasik menekankan peranannya sebagai perantara: “Hwanung, utusan antara langit dan bumi, berkatilah negeri kami.” Para pendeta wanita melantunkan nyanyian upacara yang mengisahkan penurunan Hwanung ke bumi. Satu seruan yang diwariskan berbunyi: “Putera Langit, berikan kami kebijaksanaan dan kemakmuran.”

Azimat dan Simbol Pelindung

Simbol Langit (putih di atas, gelap di bawah) dalam reka bentuk azimat tradisional mewakili kedudukan Hwanung. Kuil-kuil gunung memaparkan simbol peralihan (tangga, jambatan). Wanita memakai azimat kesuburan bertemakan utusan langit.

Hwanung, persamaan dalam budaya lain

Tradisi Yahudi: Dalam agama Yahudi terdapat persamaan separa dalam penurunan Tuhan untuk mencipta dunia dan komunikasi-Nya dengan manusia. Yang amat relevan adalah tokoh Logos atau Shekhina (kehadiran Tuhan), yang berfungsi sebagai kuasa ilahi perantara. Berbeza dengan Hwanung, ia dianggap sebagai sifat atau pancaran (emanasi), tanpa adanya personifikasi sebagai putera Tuhan.

Dunia Greko-Rom: Zeus dan Demiurgos (menurut Plato) menyerupai Hwanung dalam peranan mereka sebagai penyusun kosmik. Zeus campur tangan secara aktif dalam urusan duniawi dan menghasilkan makhluk baharu melalui penyatuan dengan manusia biasa (Danae, Leda). Demiurgos mencipta atau menyusun dunia material menurut prinsip yang lebih tinggi. Kedua-duanya adalah perantara antara tatanan ideal (langit) dan tatanan sebenar (bumi).

Mesopotamia: Enlil Akkadia, sebagai dewa udara dan penguasa nasib duniawi, sepadan dengan peranan Hwanung. Enlil campur tangan secara aktif untuk mencipta dan mengekalkan ketertiban.

Marduk (Babylon) juga digambarkan sebagai penyusun kosmik yang menyusun dan menguasai dunia melalui tindakannya. Fungsi bersama mereka adalah menjadi perantara antara prinsip kosmik dan realiti duniawi.

India/Asia: Dalam tradisi India, Hwanung menyerupai Brahma sebagai pencipta atau Indra sebagai penyusun dunia. Dalam kosmologi Tibet, terdapat tokoh perantara yang serupa antara wilayah ilahi yang murni dan manifestasi material. Dalam Taoisme China, “Yang Paling Suci” atau pancaran (emanasi) daripada Dao boleh memainkan peranan yang setanding.

Hwanung dalam mitos pengasasan Dangun: penurunan dari langit

Hwanung adalah tokoh utama dalam mitos pengasasan Korea, sebagaimana diwariskan dalam Samguk Yusa, “Peristiwa Tinggalan Tiga Kerajaan”, yang disusun oleh sami Buddha Iryeon pada abad ke-13.

Menurut laporan ini, Hwanung adalah putera penguasa langit Hwanin. Hwanung memandang dunia manusia dari langit dan ingin bertindak di sana. Ayahnya menyedari hasrat ini dan menyerahkan bumi kepadanya untuk diatur.

Hwanung turun bersama rombongan pengiring ke gunung, dalam mitos tersebut gunung Taebaek, tepatnya di suatu tempat di bawah pohon cendana suci. Di sana dia mendirikan “kota ilahi” dan mengambil alih pemerintahan dunia manusia.

Yang penting, dia membawa serta tiga meterai langit dan rombongan seramai tiga ribu makhluk, serta para penguasa angin, hujan dan awan. Dengan perlengkapan ini, menurut teks tersebut, dia mengatur tiga ratus enam puluh hal berkaitan manusia, termasuk pertanian, jangka hayat, penyakit, hukuman dan pembezaan antara baik dan jahat.

Hwanung bukanlah dewa pencipta dalam erti kata yang ketat, tetapi seorang pembawa tamadun dan pembawa ketertiban. Dia tidak mencipta dunia, tetapi menjadikannya boleh didiami dan menyusun kehidupan bersama manusia.

Kajian ilmiah menunjukkan bahawa mitos ini membawa ciri-ciri tipikal mitos pengesahan kekuasaan: susunan dunia berasal daripada seorang putera langit, dan dengan itu pemerintahan duniawi kemudiannya, yang diturunkan daripada putera Hwanung Dangun, terikat kepada langit. Penurunan Hwanung adalah asas mitos yang menjadi tapak seluruh kisah pengasasan Korea.

Episod Beruang dan Harimau serta kelahiran Dangun

Bahagian yang paling dikenali daripada mitos ini adalah ujian penjelmaan beruang dan harimau. Menurut Samguk Yusa, seekor beruang dan seekor harimau memohon kepada Hwanung dengan hasrat untuk menjadi manusia. Hwanung memberi mereka batang tumbuhan suci dan dua puluh ulas bawang putih, serta memerintahkan mereka memakannya dan mengelak cahaya matahari selama seratus hari.

Harimau tidak dapat menahan kesukaran itu dan keluar dari gua. Namun beruang bertahan, dan setelah tempoh yang ditetapkan, menurut teks selepas dua puluh satu hari, ia berubah menjadi seorang wanita, Ungnyeo, “wanita beruang”.

Namun Ungnyeo tidak menemui pasangan dan berdoa di bawah pohon suci untuk mendapatkan seorang anak. Hwanung kemudian mengambil rupa manusia untuk sementara waktu, berkahwin dengannya, dan wanita itu melahirkan seorang anak lelaki: Dangun Wanggeom, pengasas mitos kerajaan Korea pertama, Gojoseon.

Episod ini mempunyai banyak lapisan dari segi sejarah agama. Ujian penjelmaan ini membawa ciri-ciri jelas sebuah upacara inisiasi: pengasingan diri ke dalam kegelapan gua, berpuasa, menahan kesukaran, pembuktian diri dan kelahiran semula dalam bentuk baharu. Para penyelidik juga melihat di dalamnya kemungkinan refleksi kepercayaan totem, dengan beruang memainkan peranan istimewa.

Yang penting ialah konfigurasi yang dibentuk oleh mitos ini: Dangun menyatukan dalam dirinya asal usul kelangitan, melalui Hwanung, dan asal usul keduniaan yang bersifat haiwan, melalui wanita beruang. Perpaduan langit dan bumi, alam ketuhanan dan alam keduniaan ini, menjadi asas mitos bagi kedudukan istimewa keturunan pemerintah Korea dan akhirnya bangsa Korea dalam pemahaman diri tradisi ini.

Hongik Ingan: kata pedoman tentang kebajikan umat manusia

Satu ungkapan ringkas dari mitos Hwanung telah memperoleh makna dalam sejarah pemikiran Korea yang jauh lebih luas daripada teks itu sendiri: Hongik Ingan, biasanya diterjemahkan sebagai “memberi manfaat besar kepada manusia” atau “membawa kebajikan secara menyeluruh kepada umat manusia”.

Dalam Samguk Yusa, inilah tujuan yang mendorong Hwanung, atau bapanya Hwanin, untuk turun ke bumi. Putera langit ini datang bukan untuk memerintah, tetapi untuk memberi manfaat kepada manusia.

Daripada dasar mitos yang ringkas ini, pada abad ke-20 ia berkembang menjadi prinsip pedoman negara dan budaya. Hongik Ingan diangkat selepas pembebasan Korea sebagai idea pedoman rasmi bagi sistem pendidikan negara, dan hingga kini masih dianggap sebagai ideal pedagogi asas. Ungkapan ini muncul dalam dokumen dasar pendidikan dan membentuk pemahaman diri negara sebagai sebuah negara yang berorientasikan humanisme.

Sejarah kesan ini amat penting dari segi sejarah agama. Ia menunjukkan bagaimana satu ayat tunggal daripada sebuah himpunan mitos zaman pertengahan boleh menjadi pembawa identiti nasional pada zaman moden. Para penyelidik membincangkan secara kritis sejauh mana tafsiran moden ini sepadan dengan konteks teks asal, dan sejauh mana ia mentafsirnya semula berdasarkan keperluan zaman kemudian.

Yang tidak dipertikaikan ialah bahawa mitos Hwanung memperoleh melalui Hongik Ingan satu teras etika yang membezakannya daripada sekadar mitos pembenaran pemerintahan. Dalam tafsiran ini, Hwanung tampil sebagai pengasas satu susunan yang berorientasikan kebajikan bersama, jauh daripada gambaran seorang penakluk.

Sama ada penekanan ini sudah wujud dalam teks Iryeon atau baru terserlah melalui penerimaan moden, ini masih menjadi bahan perdebatan ilmiah.

Kritikan sumber: Samguk Yusa dan usia mitos

Soalan tentang sebenarnya berapa lama usia mitos Hwanung tergolong dalam soalan tersukar dalam sejarah agama Korea, dan ia menuntut kritikan sumber yang tenang. Versi utama termaktub dalam Samguk Yusa dari akhir abad ke-13.

Iryeon, penyusunnya, adalah seorang bhikkhu Buddha, dan beliau menyatakan bahawa beliau mengambil daripada sumber-sumber yang lebih lama, termasuk sebuah karya yang tidak terpelihara yang beliau namakan Gogi, “catatan lama”. Sebutan lain, kira-kira sezaman atau sedikit kemudian, terdapat dalam Jewang Ungi karangan Yi Seunghyu.

Ini menimbulkan masalah metodologi. Bukti bertulis tertua yang masih ada bermula dari abad ke-13, iaitu beribu-ribu tahun selepas peristiwa yang disebut dalam mitos ini. Sama ada dan dalam bentuk apa mitos ini wujud sebelum itu secara lisan atau bertulis, tidak dapat dibuktikan secara langsung.

Sesetengah penyelidik beranggapan bahawa unsur-unsur teras, seperti keturunan dari langit dan wanita beruang, jauh lebih tua dan berasal daripada kepercayaan syamanistik atau totemistik awal. Yang lain menegaskan bahawa versi yang diwarisi ini amat dipengaruhi oleh pemikiran sejarah Buddha dan China, dan sekurang-kurangnya dalam bentuk sasteranya merupakan karya zaman pertengahan tinggi.

Tambahan pula, pada abad ke-20 mitos ini disarati secara politik, baik dalam pembentukan identiti nasional mahupun dalam gerakan keagamaan yang merujuk kepada Dangun dan Hwanung. Pemanfaatan moden ini telah sebahagiannya menyukarkan perbincangan ilmiah.

Justeru, penilaian yang serius terhadap Hwanung perlu memisahkan dua perkara: soalan tentang usia sebenar dan asal usul unsur-unsur mitos tertentu, yang hanya boleh dijawab dengan berhati-hati, dan soalan tentang pewarisan yang terdokumentasi, yang jelas bermula pada abad ke-13.

Sesiapa yang merujuk mitos ini seharusnya berpegang pada asas teks yang terbukti kukuh, dan menandakan spekulasi tentang sejarah awalnya sebagai spekulasi semata-mata.

Pautan lanjutan

Dangun, anak Hwanung

Bahan bacaan (pilihan)

Karya rujukan lain terdapat dalam Senarai Rujukan.