Хексенхамер (Malleus Maleficarum)

Хексенхамерот (Хексенхамер), на латински Malleus Maleficarum, е најпознатиот и наизгласнозборен прирачник на европското гонење на вештерките. Објавен 1486/87 година во Шпаер, напишан од доминиканецот Хајнрих Крамер (латинизирано Институрис), тој два века одредувал теологијата, инквизициската практика и световните судови. Кој сака да разбере средновековната и раномодерната демонологија, не може да го одмине Malleus.

Авторство и датирање

Хајнрих Крамер бил приор на доминиканскиот манастир Шлештат во Елзас и од крајот на 1470-тите години дејствувал како папски инквизитор. Неговите први процеси против вештерки во Инсбрук во 1485 година завршиле скандалозно: бискупот Георг Голзер му ја одземал овластувањето и го протерал од епархијата.

Крамер реагирал литературно. Врз основа на папската була Summis desiderantes affectibus на Инокентие VIII од 1484 година, тој составил Malleus како одбрана на своите методи и како прирачник за идните постапки.

Долго време се сметало дека Јакоб Шпренгер, исто така доминиканец, е коавтор; поновите истражувања, особено на Кристофер Мекеј и Волфганг Беринџер, покажуваат дека учеството на Шпренгер било минимално или измислено. Крамер веројатно само присвоил името на Шпренгер за да создаде впечаток на академски авторитет.

Структура во три дела

Malleus е поделен на три дела. Првиот дел теолошки доказува дека вештерството навистина постои и е допуштено од Бога, а предизвикано од Ѓаволот.

Вториот дел конкретно ги прикажува практиките на вештерките: пакт со Ѓаволот, штетна магија, магија со времето, инкубус и сукубус односи, љубовни врски со демони, штета врз добитокот и полињата. Третиот дел е прирачник за постапката: како се подига обвинение, како се оправдува тортурата, како се извлекуваат признанија, кои заштитни средства делуваат.

Забележлива е изразито женомразничка тенденција. Крамер го изведува вештерството од наводна суштинска карактеристика на жената: послаба во верата, поподложна на телесна страст, полесна за заведување од Ѓаволот. Оваа аргументација е во спротивност со постарата схоластичка традиција и претставува посебно засилување од страна на Крамер, кое се пренесло во подоцнежните процеси против вештерки.

Прием и влијание

Malleus доживеал најмалку 28 изданија меѓу 1486 и 1669 година. Тој бил, покрај Библијата, една од најпечатените книги во Европа. И покрај тоа, влијанието треба историски да се разгледа диференцирано: високата католичка теологија на школата од Саламанка го одбила, а шпанската инквизиција, парадоксално, го забранила како непоуздан.

Во германските територии, во Швајцарија и во Франција, тој напротив служел како централен прирачник за комисиите за прогон на вештерки, особено во периодите на врвот на процесите околу 1590 и 1630 година.

Malleus е делумно одговорен за поместувањето од канонски-правно ограничена постапка кон неограничен масовен прогон. Проценките говорат за 40.000 до 60.000 погубени во Средна Европа меѓу 1450 и 1750 година, од кои околу 75 % жени.

Ранa критика

Првите систематски спротивни ставови ги формулирал Јохан Вајер во 1563 година во De praestigiis daemonum. Вајер прифаќал постоењето на Ѓаволот, но многу наводни вештерки ги толкувал како жени болни од меланхолија, чиишто признанија не биле реално дело, туку симптом на болест.

Фридрих Шпее фон Лангенфелд, исусовец и духовник на осудени вештерки, во 1631 година објавил Cautio Criminalis, безмилосна пресметка со практиката на тортурата. Обете дела започнале постепено повлекување на процесите против вештерки, кое завршило 1782 година со последната егзекуција во Светото Римско Царство (Ана Голди во Гларус).

Денешна оценка

Од религиско-историска гледна точка, Malleus е помалку извор за реалната пракса на вештерство, а повеќе документ за конструкцијата на непријателска слика.

Пакт-, сабат- и сексуалните практики описани во него ретко се среќаваат во независни лични сведоштва; тие го одразуваат теолошкото очекување на инквизиторите и признанијата изнудени под тортура. Кој работи историски, го третира Malleus како извор за инквизициската имагинација, а не за реална народна религија.

Современата езотеричка сцена го прима Malleus поделено. Некои неопагански струи го читаат како документ за потисната матријархална спротивна традиција, читање кое историски не е издржливо.

Други го користат како негативна подлога за да ја разграничат сопствената пракса од демонизирачкиот поглед. Во секој случај, вреди директно да се прочита критичкото издание, бидејќи многу наводни изјави никогаш не потекнуваат од книгата.

Извори

• Christopher S. Mackay (изд.): The Hammer of Witches. A Complete Translation of the Malleus Maleficarum, Cambridge UP 2009 (критичко издание).
• Wolfgang Behringer: Hexen. Glaube, Verfolgung, Vermarktung, München 2005.
• Jeffrey Burton Russell: Witchcraft in the Middle Ages, Cornell UP 1972.
• Friedrich Spee von Langenfeld: Cautio Criminalis, крит. издание Тибинген 2000.
• Johann Weyer: De praestigiis daemonum, герм. издание Берлин 1991.