폴리네시아, 마오리, 하와이, 태평양의 보호 물품

폴리네시아는 북쪽의 하와이, 남서쪽의 뉴질랜드, 남동쪽의 이스터 섬을 잇는 광대한 해양 삼각 지대를 가리키며, 수백 년에 걸친 항해와 공통 어족으로 결속된 문화적 단위이다.

마나(누미노스적 힘), 타푸(신성한 것, 금지), 아투아(신)와 같은 종교적 개념은 이 지역 전체를 특징지으며, 아오테아로아-뉴질랜드의 마오리, 하와이, 사모아, 통가, 타히티에서 각기 고유한 형태로 나타난다.

태평양 지역의 보호 관행은 이 사전의 주요 주제이며, 많은 보호 물품이 태평양 전역에서 유래하였다.

마나와 타푸, 오세아니아 종교의 기본 개념

마나와 타푸는 폴리네시아 종교를 규정하는 두 가지 핵심적인 종교 범주이다. 마나는 효과적이고 신성한 힘을 뜻하며, 사람(추장, 사제, 위대한 전사), 장소(성스러운 산, 샘, 성소), 물품(성공한 조상의 도구, 제의 물품), 행위에 깃든다.

타푸(‘타부’의 어원)는 ‘분리된 것’이라는 의미에서의 신성함을 가리키며, 타푸인 것은 이유 없이 만지거나 밟아서는 안 된다. 타푸를 위반하면 마나를 잃거나 사회적 제재를 받을 수 있다.

마오리, 와카파파, 판테온

아오테아로아(뉴질랜드)의 마오리는 자신의 정체성을 와카파파, 즉 모든 사람을 세대, 카누 이주, 조상 영웅을 거쳐 아투아(신)에까지 연결하는 계보적 계통과 결부시킨다.

주요 아투아: 타네 마후타(숲과 새의 신), 탕가로아(바다), 롱고(평화와 농경), 투(전쟁), 하우미아(야생 식물), 타우히리마테아(바람). 하늘 아버지 랑기누이(Ranginui)와 땅 어머니 파파투아누쿠(Papatuanuku)가 그들의 아들들에 의해 강제로 분리되는 창조 드라마는 핵심 신화이다.

티키와 헤이마타우, 휴대용 보호 물품

티키는 포우나무(취옥, 그린스톤), 뼈, 혹은 나무로 만든 양식화된 인간 형상으로, 국제적으로 가장 잘 알려진 마오리의 보호 물품이다. 흔히 최초의 인간이나 조상을 상징하며, 가죽 끈으로 목에 걸어 보호 부적으로 착용한다.

헤이마타우는 같은 소재로 만든 양식화된 낚싯바늘 형태로, 바다와의 유대, 안전한 여행, 번영의 상징이다. 두 형태 모두 오늘날 마오리 장신구 예술의 주요 모티프이며, 와카파파 및 개인적 정체성과 연관된다.

하와이, 펠레, 마우이, 헤이아우 체계

하와이 종교에는 네 가지 중심 신이 있다: 카네(창조, 민물), 로노(평화, 비, 농업), 쿠(전쟁, 정치, 남성적 힘), 카날로아(바다, 저승). 펠레(Pele)는 킬라우에아 화산의 신이며, 그녀의 자매 히이아카(Hi’iaka)는 치유의 춤꾼이다.

마우이(Maui)는 트릭스터 영웅으로, 올가미로 태양을 잡고 바다에서 섬들을 낚아 올린다. 헤이아우는 카후나(사제)가 의례를 행하는 신전 구조물(목조 건물을 얹은 돌 기단)이다.

라파 누이, 이스터 섬 전통

라파 누이(이스터 섬)에서는 폴리네시아 기층 전통으로부터 독자적인 문화가 발달하였다. 조상이나 신격화된 추장을 표현하는 900여 기의 단일석 석상 모아이가 그 산물이다. 탕가타마누 의례(조인 숭배)는 후기에 모아이 건립을 대체하였다. 롱고롱고 문자는 현재까지 해독되지 않았으며, 그 제의적·행정적 기능은 여전히 논란 중이다.

타 모코, 타투이징과 장신구

타 모코, 즉 마오리의 얼굴 및 신체 문신은 서구적 의미의 장신구가 아니라 와카파파, 지위, 개인의 역사를 구현하는 것이다. 전통적으로 우히 끌로 피부에 새기며, 색소는 아웨토 목탄에서 얻는다.

폴리네시아 문신 전통(‘문신(tattoo)’이라는 단어의 어원)은 오늘날 범태평양 정체성 운동의 일부가 되었다. 포우나무 장신구, 뼈 펜던트, 아마 섬유로 엮은 끈이 휴대용 정체성 표식을 보완한다.

현황과 연구

마오리 전통은 1970년대 이후 강력한 부흥을 경험하였다. 언어 유치원(코항아 레오), 공동 집회 공간인 마라에, 와이탕이 조약의 인정이 그 중심축이다. 하와이에서도 1970년대 이후 훌라 전통, 언어 학교, 주권 운동과 함께 독자적인 문화 르네상스가 일고 있다.

종교학적 참고문헌: Margaret Orbell The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend, Martha Beckwith Hawaiian Mythology, Patrick Kirch On the Road of the Winds.

폴리네시아 지역과 섬 무리들

폴리네시아는 태평양에서 섬들로 이루어진 광대한 삼각 지대를 가리키며, 대략 북쪽의 하와이, 남동쪽의 이스터 섬, 그리고 마오리어로 아오테아로아(Aotearoa)라 불리는 남서쪽의 뉴질랜드가 그 꼭짓점을 이룬다.

이 지역은 역사상 가장 주목할 만한 이주 업적 가운데 하나를 통해 정착되었다. 쌍동선을 탄 항해자들이 수백 년에 걸쳐 점점 더 먼 섬에 도달하였으며, 뉴질랜드는 비교적 늦은 13세기 무렵에야 도달하였다.

이러한 공통된 기원에서 언어와 관념의 친연성이 형성되었으나, 각 섬 무리에서는 독자적으로 발전하였다. 하와이, 타히티를 비롯한 소시에테 제도, 사모아, 통가, 마르키즈 제도, 쿡 제도, 외딴 이스터 섬, 그리고 마오리의 아오테아로아는 저마다 고유한 판테온과 의례 체계, 역사를 지닌 독자적인 종교 세계를 이룬다.

친연성은 여러 섬 무리에 걸쳐 주요 신과 개념의 유사한 이름이 각기 다른 음운 형태로 나타나는 데서 엿볼 수 있다. 그러나 이들 존재의 위계와 의미는 섬마다 상당히 다르며, 한 섬 무리에서 중심에 서는 신이 다른 섬에서는 거의 역할을 하지 않기도 한다.

따라서 연구자들은 폴리네시아 종교를 단수로 말하거나 한 섬 무리를 전체의 대표로 삼는 것을 경계한다. 지역적 독자성을 평탄화하지 않으면서 공통점을 밝히는 비교적 시각이 바람직하다. 이 문화권의 개별 존재 항목들은 각 신을 보다 구체적으로 다룬다.

마나, 타푸, 우주적 질서

폴리네시아 종교 연구에서 특히 두드러지는 두 개념은 마나(mana)와 타푸(tapu)이다. 마나는 사람, 사물, 장소에 각기 다른 정도로 깃드는 효력 있는 힘 또는 역능을 가리킨다.

높은 지위, 성공적인 행위, 신성한 혈통은 높은 마나와 결부된다. 이 개념은 민족학을 통해 일반 종교학에도 유입되었으나, 그 과정에서 지나치게 일반화되는 경향이 있었다.

이와 긴밀히 연결된 타푸는 타부(taboo)라는 단어의 어원이다. 타푸는 분리되고 보호되어 행동 규범으로 둘러싸인 것을 가리킨다. 고위직 인물, 성소, 망자, 혹은 특정 시기의 특정 행위가 타푸일 수 있다.

그 반대 상태, 즉 일상적이고 허용된 상태는 섬에 따라 다르게 지칭되며, 마오리 문화권에서는 노아(noa)라고 한다. 의례는 흔히 이 두 상태 사이를 매개하는 기능을 담당한다.

세계의 탄생은 종종 일련의 탄생과 분리로 이야기된다. 마오리 문화권에 널리 알려진 한 판본에서는 하늘 아버지 랑기누이(Ranginui)와 땅 어머니 파파투아누쿠(Papatuanuku)가 처음에 긴밀히 포개져 있다가 그 자녀들에 의해 강제로 분리됨으로써 빛과 생명을 위한 공간이 생겨난다.

다른 섬 무리들에는 영웅이나 반신이 바다에서 섬들을 끌어올리는 이야기가 전한다.

마오리어로 와카파파(whakapapa)라 하는 계보는 단순한 가계도 이상이다. 신, 자연력, 조상, 산 자를 하나의 연속된 사슬로 연결하며, 각 존재에게 질서 안에서의 위치를 부여한다. 자신의 계보를 알고 낭독할 수 있는 사람은 그로써 출신, 지위, 권리를 입증한다. 우주론과 사회 질서는 이처럼 불가분하게 결합되어 있다.

구전 전승과 문자화

폴리네시아 종교들은 구전으로 전승되었으며, 고도로 발달한 서사, 노래, 계보 예술이 그 토대였다. 여러 섬 사회에는 전문적인 지식 전승자와 학교가 있어, 계보, 창조 이야기, 의례 텍스트를 엄밀하게 학습하고 계승하였다. 이스터 섬은 롱고롱고(rongorongo) 판을 통해 독자적인 기호 체계를 보유하였으나, 이는 아직까지 해독되지 않았으며 그 성격에 대해서도 논란이 있다.

문자 전승은 18세기, 특히 19세기에 유럽과의 접촉과 함께 시작되었다. 탐험가, 선교사, 식민지 관료들이 관찰 기록을 남겼으나, 이는 선별적이었고 그들 자신의 시각에 의해 채색되어 있었다. 토착 제보자와의 협력 속에서 이루어진 기록이 종종 더 귀중한 가치를 지닌다.

마오리 문화권에서는 문자가 특별한 역할을 한다. 마오리인들이 19세기에 빠르게 문해력을 갖추면서 스스로 계보, 이야기, 노래를 기록하기 시작하였기 때문이다.

초기의 주요 저작들, 예를 들어 조지 그레이의 수집물은 이러한 토착 원전에 기반하고 있으나, 수집자 자신이 이미 선별하고 다듬었기 때문에 후대 연구에서 비판적 검토가 필요하였다.

하와이의 경우, 이미 기독교화된 상황에서 오래된 지식을 기록한 데이비드 말로(David Malo)나 새뮤얼 카마카우(Samuel Kamakau) 같은 토착 학자들의 19세기 문자화 저작들에 주목해야 한다.

오늘날의 연구는 이러한 초기 텍스트들을 고고학, 언어 비교, 현재 공동체와의 협력과 결합하며, 모든 자료가 이미 하나의 선택임을 인식한다.

선교, 문화 부흥, 현재

19세기에 폴리네시아의 상당 부분이 불과 수십 년 만에 기독교화되었다. 선교 단체들, 이후에는 식민지 행정 당국이 전통 의례, 춤, 나아가 언어까지 억압하였다.

하와이에서는 훌라가 한때 금지되었고, 뉴질랜드에서는 토지 수탈과 교육 정책으로 인해 마오리인들이 문화적 기반의 일부를 잃었다. 이로 인해 기독교 이전의 종교는 많은 지역에서 단순히 대체된 것이 아니라 가족의 지식, 계보, 개별 관행 속으로 후퇴하였다.

20세기 이후, 특히 1970년대부터 광범위한 문화 부흥 운동이 관찰된다. 마오리 문화권에서는 아이들을 위한 언어 유치원, 마오리어 학교, 조각 예술, 춤, 집회소 의례의 르네상스가 이루어졌다. 전통 쌍동선의 재건과 현대적 도구 없이 이루어진 장거리 항해, 예를 들어 폴리네시아 항해 협회의 활동은 범태평양적 귀환의 상징이 되었다.

이 부흥은 단순히 닫힌 과거를 되살리는 것이 아니다. 전통적 관념을 오늘날의, 종종 기독교적 색채를 띤 생활세계, 그리고 인정, 언어, 토지에 관한 정치적 요구와 결합한다. 뉴질랜드에서는 타푸, 마나, 와카파파와 같은 개념이 공적 담론, 나아가 일부 법적 언어의 일부가 되었다.

종교학은 폴리네시아 종교가 소멸한 신화로도, 변하지 않는 유산으로도 기술될 수 없음을 강조한다. 그것은 공동체 스스로가 형성하는 살아있고 변화하는 장이다.

적절한 서술은 지역적 차이, 식민지 역사의 단절, 그리고 오늘날 공동체가 자신의 지식에 대해 결정권을 행사할 권리를 존중한다.