아스타르테, 사랑과 전쟁 및 왕권의 페니키아 여신

아스타르테(Astarte, 아카드어 Ištar, 우가리트어 ʿAṯtartu)는 고대 근동 가장 오래된 여성 신의 페니키아적 형태이다. 사바티노 모스카티(Sabatino Moscati)는 Die Phöniker(1966)에서 아스타르테가 거의 모든 페니키아 도시국가에서 중심적 위치를 차지하며, 흔히 현지 주신의 배우자로 등장함을 밝혔다.

시돈에서 그녀는 에슈문의 배우자이며, 티루스에서는 멜카르트 곁에, 비블로스에서는 바알라트 곁에 나타난다. 페니키아 전통 안에서 그녀는 단연 가장 중요한 여신이다.

코린 보네(Corinne Bonnet)는 Astarté(1996)에서 이 신에 관한 가장 포괄적인 단행본을 제시하였다. 그녀는 아스타르테가 매우 넓은 기능적 프로필을 지녔음을 보여 준다: 사랑과 성의 여신, 전쟁의 여신, 왕권 수호 여신, 항해자들의 수호신, 치유 여신, 그리고 일부 맥락에서 저승적 기능도 담당한다. 이러한 다기능성은 ʿAṯtart/Ištar 계열의 고대 근동 여신들에게 전형적이다.

종교사적으로 아스타르테는 고대 시리아-아모리 아타르트 전통에서 발전한 서셈어 여신 유형에 속한다. 기원전 1천년기에 그녀는 그리스의 아프로디테와 동일시되었으며, 키프로스의 아프로디테 전통은 헤로도토스가 이미 언급했듯이 직접적으로 페니키아의 아스타르테로 거슬러 올라간다.

중요한 도시별 특수형으로는 여러 비문에 언급되는 ‘레바논의 아스타르테’가 있으며, 이는 아마도 베이루트의 아스타르테와 동일하였을 것이다. 또한 티루스에서는 ‘바다의 아스타르테’도 확인된다. 이러한 히포스타시스의 다양성은 페니키아 종교의 특징이며, 아스타르테를 판테온에서 가장 세분화된 여신으로 만든다.

페니키아 판테온에서 아스타르테의 위치는 히타이트의 아린나 태양 여신이나 헤바트의 최고 여성 국가신 지위와 비교할 수 있다.

ʿštrt(아스타르테)라는 이름은 서셈어에 속하며, 어근 ʿštr에서 유래한다. 이 어근은 우가리트의 ʿAṯtartu와 메소포타미아의 Ištar의 기반이기도 하다. 어원은 아직 확정되지 않았으나, 유력한 해석은 이 어근을 ‘별’이라는 개념과 연결하여 아스타르테를 ‘별의 여신’으로 보며, 아마도 샛별(금성)을 가리키는 것으로 이해한다.

페니키아 비문에서 그녀는 ʿštrt로, 푸니크 문헌에서도 동일하게 표기된다. 아람어 모음 변화를 반영한 중요한 헬레니즘 시기 형태는 Aštart이다.

아카드어에서는 Ištar와 동일시되고, 헬레니즘 세계에서는 기능적 강조에 따라 아프로디테 또는 헤라와 동일시된다. 이집트에서는 신왕국 시대 이후 아스타르테라는 이름 그대로 독립적인 수입 신으로 등장하며, 서셈어적 성격을 유지한다.

그리스의 아프로디테 우라니아는 직접적으로 페니키아의 아스타르테에 해당하며, 헤로도토스는 그녀의 숭배가 페니키아에서 키프로스를 거쳐 그리스로 전해졌다고 서술한다. 이 계승 계보는 아스타르테를 지중해 세계에서 종교사적으로 가장 영향력 있는 여신 중 하나로 만든다.

일부 문헌에서 그녀는 ‘하늘의 여왕’으로도 불리는데, 이 칭호는 성서 예레미야(렘 7:18; 44:17, 19)에도 등장하며 비판적으로 언급된다. 이 ‘하늘의 여왕’ 전통은 종교사적으로 가나안 종교와 성서 종교사 간의 중요한 연결 고리를 형성한다.

아스타르테는 페니키아 도상에서 여러 유형으로 나타난다: 나체로 서 있는 여신(‘아스타르테 명판’ 자세), 폴로스 왕관을 쓴 채 왕좌에 앉은 여왕, 창과 방패를 든 전쟁 여신, 사자 위에 올라탄 기마 여신, 또는 별 테두리를 두른 천상의 여왕. 이러한 도상의 다양성은 그녀의 다기능성을 반영한다.

그녀의 신성한 동물은 사자 또는 암사자이며, 시돈과 카르타고에서는 사자 위에 왕좌를 틀거나 사자를 타고 있는 모습으로 자주 등장한다. 비둘기도 그녀와 연관되는데, 특히 키프로스와 지중해 맥락에서 그러하며, 아프로디테의 비둘기는 페니키아 아스타르테 전통의 직접적 유산이다. 또한 뱀도 그녀와 연관되며, 이는 그녀의 저승적 측면을 상징한다.

서지중해 식민지, 특히 타르테수스(스페인)에서 아스타르테는 매우 강렬하게 숭배되었다. 기원전 7세기의 유명한 청동 조각상 ‘카람볼로의 아스타르테’는 페니키아어 봉헌 명문을 지닌 왕좌에 앉은 여신의 모습을 보여 준다. 세비야, 카디스 등 여러 유적에서도 아스타르테 소형상이 발견되어 그녀의 제의가 집중적으로 이루어졌음을 증명한다.

키티온(키프로스)에서는 거대한 아스타르테 신전이 발굴되었는데, 이는 철기 시대 지중해 세계 최대 성소 중 하나에 속한다. 바소스 카라게오르기스(Vassos Karageorghis) 및 최근의 마리아 이아코보우(Maria Iacovou)의 발굴 조사는 키프로스에서의 페니키아 제의 이해를 크게 확장시켰다.

우가리트 문헌(KTU 1.92 등)에서 아스타르테는 사냥의 여신이자 바알의 동반자로 등장한다. 그러나 바알 신화 주기에서 그녀는 자매인 아나트보다 비중이 작다. 필론 비블로스(에우세비오스가 인용)의 페니키아 신화 단편에서 아스타르테는 여왕으로 나타나, 황소를 타고 티루스로 이동하여 왕좌에 오른다.

필론의 기록에 따르면 아스타르테는 ‘황소 머리를 발견하여’ 자신의 머리 위에 올려놓음으로써 신성을 확인하였다. 이 서사는 이집트의 하토르 전통 및 메소포타미아의 이난나-아누 이야기를 연상시킨다. 알베르트 바움가르텐(Albert Baumgarten)은 The Phoenician History of Philo of Byblos(1981)에서 이 자료를 비판적으로 편집하였다.

헬레니즘 시기 문헌에서 아스타르테는 에우로페 이야기와 연결된다. 티루스의 왕 아게노르의 딸 에우로페는 황소로 변신한 제우스에게 크레타로 납치되었다. 이 연결은 역사적으로 인상적이다. 아스타르테는 에우로페의 어머니이자 신화적 배경이 된다. 에우로페 신화는 따라서 그리스-페니키아적 종합의 산물이다.

카르타고 시대의 자료에는 아스타르테와 영웅적 인물 디도의 연결도 전해진다. 카르타고의 창건자 여왕 디도는 일부 로마 문헌에서 아스타르테의 ‘사제적 화신’으로 해석된다. 이 동일시는 종교사적으로 시사적이다.

아스타르테의 주요 제의 중심지는 시돈(에슈무나자르 2세가 건립한 아스타르테 신전), 티루스, 비블로스(바알라트 관련), 키티온(키프로스, 거대한 아스타르테 신전이 섬을 지배), 카르타고 및 지중해 식민지들이다. 마리아 에우헤니아 아우베트(Maria Eugenia Aubet)는 The Phoenicians and the West(2001)에서 지중해 전역으로의 확산을 기록하였다.

제의는 번제, 헌주, 그리고 일부 페니키아 문헌에 언급되는 이른바 ‘성스러운 춤 축제’를 포함하였다.

특별한 역할을 한 것은 케데심과 케데쇼트, 즉 성별된 남녀로, 그들의 정확한 기능은 연구에서 여전히 논의된다. 애니 코베(Annie Caubet), 코린 보네, 스테파니 부딘(Stephanie Budin)은 ‘신전 매춘’이라는 기존 해석에 반론을 제기하였으나, 문제가 최종적으로 해결된 것은 아니다.

헬레니즘 시대에 아스타르테는 아프로디테와 동일시되었으며, 키프로스 파포스의 유명한 아프로디테 성소는 역사적으로 페니키아 아스타르테 숭배의 직접적 계속이다. 코린토스, 에릭스(시칠리아) 및 지중해 여러 유적에서도 페니키아의 아스타르테 전통이 그리스식 명칭으로 이어졌다.

카르타고에서 아스타르테는 이후 점차 타니트에 의해 대체되었으나 완전히 소멸하지는 않았다. 토페트 비문에는 두 여신이 나란히 등장하는 경우도 있다. 두 여성 최고 신 간의 이 경쟁은 푸니크 종교의 가장 특징적인 현상 중 하나이다.

아스타르테는 왕족, 임산부, 항해자, 전사들의 수호 여신이었다. 시돈에서 그녀는 왕의 인장에 왕가의 수호신으로 나타난다. 에슈무나자르 2세 왕의 유명한 비문(기원전 5세기)은 그녀를 에슈문과 함께 최고 수호신으로 명기한다.

벽사적 용도로 아스타르테 소형상이 가정에 놓였으며, 이른바 ‘아스타르테 명판’, 즉 나체 여성을 묘사한 소형 테라코타 부조는 수천 점이 페니키아 유적에서 출토되었다. 이것들은 아마도 보호, 풍요 기원, 가정 수호의 기능을 하였을 것이다. 이 명판들의 기능은 연구에서 논란이 있으나, 그 빈도만으로도 가정 내 아스타르테 숭배가 집중적이었음을 알 수 있다.

페니키아의 항해 의례에서 아스타르테는 항해 수호신으로 불렸으며, 선장과 상인들은 항해 전후에 봉헌물을 바쳤다. 이러한 ‘여행 신앙’은 페니키아 세계의 국제적 이동성을 직접적으로 종교적 틀 안에 담아낸다는 점에서 종교사적으로 흥미롭다. iWell Guard 사전은 아스타르테를 역사적 인물로 수록하며, 현재의 치료 효과 관련 언급은 없다.

기원전 7-6세기 페니키아의 스카라베 인장에는 아스타르테 모티프가 자주 등장한다: 나체로 서 있는 여신, 사자 위의 아스타르테, 연꽃을 든 아스타르테. 이 소형 인장들은 개인 보호 부적으로 착용되었으며 페니키아 세계에 매우 광범위하게 퍼져 있었다.

아스타르테는 서셈어-메소포타미아 여신 계열 ʿAṯtart/Ištar에 속한다. 그녀는 우가리트의 ʿAṯtartu, 메소포타미아의 이슈타르(Ištar), 중기 아람어권의 아타르가티스(Atargatis, 독자적 발전), 후리계의 샤우쉬가(Šaušga), 히타이트의 샤무하의 이슈타르(Ištar)와 긴밀히 연관된다. 아카드어권에서는 우루크의 이슈타르에서 다기능성이 특히 잘 기록되어 있다.

그리스의 아프로디테와 아스타르테는 종교사적으로 동일하다. 키프로스의 아프로디테는 페니키아 아스타르테의 직접적 후계이다. 그리스의 헤라, 아테나, 그리고 일부 측면에서 아르테미스도 아스타르테의 유산을 지닌다. 카르타고에서는 타니트와 점차 융합되어 독자적 기능이 발전하였다.

히브리 문헌에서 아스타르테는 아쉬토레트(Ashtoreth)로 등장하며 폄하적으로 부정적 의미가 부여되었다(열왕기상 11:5; 열왕기하 23:13). 이 논쟁은 페니키아적 형태의 가나안 종교를 향한 것이다.

학술적으로 아스타르테는 고대 이스라엘에게 동일한 가나안 전통에서 유래한 경쟁적 신으로 인식되었으며, 성서의 반(反)아쉬타르테 논쟁은 실제 종교적 이웃 관계에 대한 신학적 반응이다. 히타이트의 유사 사례는 샤무하의 샤우쉬가에서 찾을 수 있다.

아스타르테와 아프로디테의 동일시는 역사적으로 자의적인 것이 아니다. 파우사니아스를 비롯한 고대 저술가들은 그리스 아프로디테가 페니키아 원형에서 유래하였음을 증언한다. 발터 부르케르트(Walter Burkert)의 Die orientalisierende Epoche와 빈시안 피렌-델포르주(Vinciane Pirenne-Delforge)의 연구는 이 문제에서 표준 참고 문헌이다.

오늘날 아스타르테 연구는 높은 수준에 있다. 코린 보네의 단행본 Astarté(1996)가 표준 참고 문헌이며, 스테파니 부딘의 The Origin of Aphrodite(2003)는 아프로디테와의 연관성을 비판적으로 다룬다. 사바티노 모스카티와 마리아 에우헤니아 아우베트는 지중해 전파 연구의 권위자이다. 찰스 크라흐말코프(Charles Krahmalkov)와 볼프강 뢸리히(Wolfgang Röllig)가 편집한 페니키아 비문 판본이 1차 자료를 제공한다.

대중적 수용에서 아스타르테는 주로 아프로디테와의 동일시와 성서의 비판적 언급을 통해 알려져 있다. 1980년대 이후 페미니즘 및 신이교 운동 계열에서 아스타르테를 ‘모신’으로 재해석하는 정신적 부활이 나타났으나, 이러한 현대적 수용은 역사적 프로필을 단순화한다는 점에서 종교사적으로 문제적이다.

학술적으로 아스타르테는 오늘날 서셈어 종교 연구의 가장 중요한 탐구 대상 중 하나로 여겨진다. 현재 연구의 초점은 지역별 아스타르테 히포스타시스(시돈, 티루스, 비블로스, 키티온의 아스타르테)의 분화, 아프로디테 전통과의 연관성, 그리고 아스타르테 제의 내 케데쇼트 문제에 놓여 있다. iWell Guard 사전은 아스타르테를 판테온의 핵심 구성원으로 수록하며, 현재의 보호 기원 대상으로 소개하지는 않는다.

스페인(세비야, 카디스)과 모로코(릭수스) 페니키아 유적에서의 최신 고고학적 발견들은 서방 숭배의 전체상을 크게 확장시키고 있다. 마리아 벨렌 데아모스(María Belén Deamos)와 마누엘라 마린(Manuela Marín)의 연구는 최근 몇 년간 중요한 새 증거를 발표하였다.

이하의 선별 목록은 아스타르테 연구의 가장 중요한 표준 문헌들을 정리한 것이다. 단행본, 비문 편집본, 역사적 종합 연구가 포함된다. 코린 보네의 Astarté가 첫 번째 입문서이며, 부딘의 아프로디테 연구는 그리스적 계보를, 아우베트는 지중해 전파를 다룬다. 크라흐말코프의 페니키아-푸니크어 문법은 언어사적 자료를, 모스카티의 고전적 종합 연구는 문화사적 틀을 제공한다.