Astarte, Dewi Fenisia atas Cinta, Perang, dan Kekuasaan Kerajaan

Astarte (Akkadia Ištar, Ugarit ʿAṯtartu) adalah bentuk Fenisia dari salah satu dewi perempuan tertua di Timur Dekat. Sabatino Moscati dalam Die Phöniker (1966) menunjukkan bahwa Astarte menempati posisi sentral di hampir setiap kota-negara Fenisia, sering kali sebagai permaisuri dewa utama setempat.

Di Sidon ia adalah permaisuri Eshmun; di Tirus ia hadir di sisi Melqart; di Byblos di sisi Baalat. Dalam tradisi Fenisia, ia adalah dewi terpenting tanpa tanding.

Corinne Bonnet dalam Astarté (1996) menyajikan monografi paling komprehensif mengenai dewa ini. Ia menunjukkan bahwa Astarte memiliki profil fungsi yang sangat luas: dewi cinta dan seksualitas, dewi perang, pelindung raja, pelindung para pelaut, dewi penyembuhan, dan dalam beberapa konteks menjalankan fungsi ktoniko-dunia bawah. Multifungsionalitas ini khas bagi dewi-dewi Timur Dekat kuno dari keluarga ʿAṯtart/Ištar.

Dalam sejarah agama, Astarte termasuk tipe dewi Semit Barat yang berkembang dari tradisi Aṯtart Syria-Amoria kuno. Pada milenium pertama SM ia diidentikkan dengan Aphrodite Yunani; tradisi Aphrodite Siprus berakar langsung dari Astarte Fenisia, sebagaimana sudah dicatat oleh Herodotus.

Spesifikasi kota yang penting adalah “Astarte dari Libanon”, yang disebut dalam beberapa prasasti; ia kemungkinan identik dengan Astarte dari Beirut. “Astarte dari Laut” juga tercatat di Tirus. Keragaman hipostasis ini khas bagi agama Fenisia dan menjadikan Astarte sebagai dewi yang paling terdeferensiasi dalam panteon.

Kedudukan Astarte dalam panteon Fenisia dapat dibandingkan dengan Dewi Matahari Arinna dari Hatti atau dengan Hebat sebagai dewi kerajaan perempuan tertinggi.

Nama ʿštrt (Astarte) bersifat Semit Barat dan termasuk akar kata ʿštr, yang juga mendasari ʿAṯtartu (Ugarit) dan Ištar (Mesopotamia). Etimologinya belum sepenuhnya terpecahkan; penafsiran yang masuk akal menghubungkan akar kata ini dengan konsep “bintang” dan memandang Astarte sebagai “Dewi Bintang”, kemungkinan dengan mengacu pada bintang pagi (Venus).

Dalam prasasti-prasasti Fenisia ia muncul sebagai ʿštrt, demikian pula dalam teks-teks Punik. Bentuk Helenistik yang penting adalah Aštart dengan perubahan vokal Aramaik.

Dalam bahasa Akkadia ia diidentikkan dengan Ištar; di dunia Helenistik dengan Aphrodite atau Hera (tergantung penekanan fungsi); di Mesir sejak Kerajaan Baru ia hadir sebagai dewa impor yang mandiri dengan nama Astarte, dan di sana pun ia mempertahankan karakter Semit Baratnya.

Aphrodite Urania Yunani secara langsung bersesuaian dengan Astarte Fenisia; Herodotus menelusuri pemujaan ini dari Fenisia melalui Siprus ke Yunani. Garis pewarisan ini menjadikan Astarte salah satu dewi paling berpengaruh dalam sejarah agama di kawasan Mediterania.

Dalam beberapa teks ia juga disebut sebagai “Nyonya Surga” atau “Ratu Langit”, gelar yang juga muncul dalam Yeremia Alkitab (Yer 7:18; 44:17, 19) dan dikomentari secara kritis di sana. Tradisi “Ratu Langit” ini telah dikaji secara sejarah agama dan merupakan penghubung penting antara sejarah agama Kanaan dan Alkitab.

Astarte muncul dalam ikonografi Fenisia dalam beberapa tipe gambar: sebagai dewi berdiri tanpa busana (pose “plakat Astarte”), sebagai ratu bertakhta dengan mahkota polos, sebagai dewi perang bersenjata tombak dan perisai, sebagai penunggang singa, atau sebagai ratu surgawi dengan bingkai bintang. Keragaman gambar ini mencerminkan multifungsionalitasnya.

Hewan sucinya adalah singa atau singalewi; di Sidon dan Kartago ia sering digambarkan bertakhta atau menunggang singa. Burung merpati juga dikaitkan dengannya, terutama dalam konteks Siprus dan Mediterania; merpati-merpati Aphrodite adalah warisan langsung dari Astarte Fenisia. Asosiasi hewan lain adalah ular, yang mewakili sisinya yang ktonik.

Di koloni-koloni Mediterania Barat, terutama di Tartessos (Spanyol), Astarte dipuja dengan sangat intensif; patung perunggu terkenal “Astarte dari Carambolo” dari abad ke-7 SM menampilkannya sebagai dewi bertakhta dengan prasasti persembahan Fenisia. Figurin-figurin Astarte juga ditemukan di Sevilla, Cadiz, dan situs-situs lain, yang mendokumentasikan kehadiran kultusnya yang intensif.

Di Kition (Siprus), sebuah kuil Astarte yang sangat besar telah digali, termasuk salah satu tempat suci terbesar di dunia Mediterania Zaman Besi. Penggalian di bawah Vassos Karageorghis dan belakangan oleh Maria Iacovou telah memperluas pemahaman mengenai kultus Fenisia di Siprus secara signifikan.

Dalam teks-teks Ugarit (KTU 1.92 dan lainnya), Astarte muncul sebagai dewi perburuan dan pendamping Baal; namun dalam Siklus Baal ia memainkan peran yang lebih kecil dibandingkan saudarinya Anat. Dalam fragmen-fragmen mitos Fenisia, terutama pada Philon dari Byblos (dikutip oleh Eusebius), ia muncul sebagai ratu yang melakukan perjalanan dengan seekor banteng ke Tirus dan mengambil alih takhta kerajaan di sana.

Philon melaporkan bahwa Astarte “menemukan sebuah kepala banteng” dan meletakkannya di atas kepalanya sendiri, sehingga menegaskan kedewaannya. Narasi ini mengingatkan pada tradisi Hathor Mesir dan kisah Inanna-Anu dari Mesopotamia. Albert Baumgarten dalam The Phoenician History of Philo of Byblos (1981) telah menerbitkan materi ini secara kritis.

Dalam teks-teks Helenistik, Astarte dikaitkan dengan narasi Europa: Europa, putri Raja Agenor dari Tirus, diculik oleh Zeus dalam wujud banteng ke Kreta. Keterkaitan ini secara historis sangat mengesankan: Astarte sekaligus menjadi ibu Europa dan latar belakang ilahinya. Mitologi Europa dengan demikian merupakan sebuah sintesis Heleno-Fenisia.

Dari periode Kartago terdapat keterkaitan antara Astarte dan tokoh pahlawan Dido; Ratu Dido, pendiri Kartago, ditafsirkan dalam beberapa sumber Romawi sebagai “inkarnasi imamat” Astarte. Identifikasi ini bersifat informatif secara sejarah agama.

Pusat kultus Astarte yang terpenting adalah Sidon (kuil Astarte, dibangun oleh Eshmunazar II), Tirus, Byblos (dengan Baalat), Kition (Siprus, tempat sebuah kuil Astarte yang sangat besar mendominasi pulau itu), Kartago, dan koloni-koloni Mediterania. Maria Eugenia Aubet dalam The Phoenicians and the West (2001) telah mendokumentasikan penyebarannya di kawasan Mediterania.

Kultus ini mencakup korban bakar, korban tuang, dan yang disebut “pesta tari suci”, yang disebutkan dalam beberapa sumber Fenisia.

Peran khusus dimainkan oleh para qedeshim dan qedeshot, laki-laki dan perempuan yang dikuduskan, yang fungsi pastinya masih diperdebatkan dalam penelitian; Annie Caubet, Corinne Bonnet, dan Stephanie Budin telah berargumen menentang penafsiran lama sebagai “prostitusi kuil”, meskipun pertanyaan ini belum terjawab secara tuntas.

Pada periode Helenistik, Astarte diidentikkan dengan Aphrodite; tempat suci Aphrodite yang terkenal di Paphos, Siprus, secara historis merupakan kelanjutan langsung dari pemujaan Astarte Fenisia. Di Korintus, Eryx (Sisilia), dan berbagai situs Mediterania lainnya, tradisi Astarte Fenisia juga diteruskan dengan nama Yunani.

Di Kartago, Astarte kemudian semakin tergeser oleh Tanit, meskipun tidak sepenuhnya menghilang; dalam prasasti-prasasti tofet keduanya sesekali muncul berdampingan. Persaingan antara dua dewi perempuan tertinggi ini merupakan salah satu ciri paling khas dari agama Punik.

Astarte adalah dewi pelindung keluarga kerajaan, perempuan hamil, para pelaut, dan laki-laki yang berperang. Di Sidon ia muncul pada segel-segel kerajaan sebagai pelindung dinasti; prasasti terkenal Raja Eshmunazar II (abad ke-5 SM) menyebutnya bersama Eshmun sebagai dewi pelindung tertinggi.

Secara apotropaik, figurin-figurin Astarte ditempatkan di dalam rumah; yang disebut “plakat Astarte”, relief terakota kecil bergambar perempuan tanpa busana, dikenal dalam ribuan eksemplar dari situs-situs Fenisia. Plakat-plakat ini kemungkinan berfungsi sebagai jimat perlindungan, permohonan kesuburan, dan pelindung rumah. Fungsi plakat-plakat ini masih diperdebatkan dalam penelitian; namun häufigkeit-nya merupakan indikasi pemujaan Astarte di rumah tangga yang intensif.

Dalam ritual perjalanan Fenisia, Astarte dipanggil sebagai pelindung pelayaran; kapten dan pedagang mempersembahkan nazar sebelum dan sesudah perjalanan laut. “Kesalehan perjalanan” ini menarik secara sejarah agama karena secara langsung membingkai mobilitas internasional dunia Fenisia dalam kerangka religius. iWell Guard mencatat Astarte sebagai tokoh historis tanpa rujukan janji penyembuhan masa kini.

Segel-segel skarab Fenisia dari abad ke-7 dan ke-6 SM sering menampilkan motif Astarte: dewi berdiri tanpa busana, Astarte di atas singa, Astarte dengan bunga lotus. Segel-segel kecil ini dikenakan sebagai jimat pelindung pribadi dan tersebar sangat luas di dunia Fenisia.

Astarte termasuk keluarga besar dewi Semit Barat-Mesopotamia ʿAṯtart/Ištar. Ia berkerabat erat dengan ʿAṯtartu Ugarit, Ištar Mesopotamia, Atargatis Aram Tengah (dengan perkembangan mandiri), Šaušga Hurria, dan Ištar dari Šamuḫa dalam tradisi Hatti. Dalam bahasa Akkadia, multifungsionalitas Ištar dari Uruk terdokumentasi dengan sangat baik.

Astarte secara sejarah agama identik dengan Aphrodite Yunani; Aphrodite Siprus merupakan penerus langsung Astarte Fenisia. Hera Yunani, Athena, dan dalam beberapa aspek juga Artemis mewarisi unsur-unsur Astarte. Di Kartago ia semakin menyatu dengan Tanit, yang mengembangkan fungsinya yang mandiri.

Dalam materi Ibrani, Astarte muncul sebagai Asytoret, dengan konotasi polemikal yang negatif (1 Raja-Raja 11:5; 2 Raja-Raja 23:13). Polemik ini ditujukan kepada agama Kanaan dalam bentuk Fenisianya.

Secara ilmiah, Astarte bagi Israel kuno adalah dewa saingan dari tradisi Kanaan yang sama; anti-Asytoretisme Alkitab adalah reaksi teologis terhadap ketetanggaan religius yang nyata. Paralel Hatti ditemukan dalam Šaušga dari Šamuḫa.

Identifikasi Astarte = Aphrodite secara historis tidaklah sewenang-wenang; Pausanias dan penulis-penulis kuno lainnya menyaksikan penurunan Aphrodite Yunani dari model-model Fenisia. Kajian Walter Burkert dalam Die orientalisierende Epoche dan karya Vinciane Pirenne-Delforge merupakan referensi standar dalam persoalan ini.

Penelitian tentang Astarte saat ini berada pada tingkat yang tinggi. Monografi Corinne Bonnet Astarté (1996) adalah referensi standar; The Origin of Aphrodite (2003) karya Stephanie Budin membahas keterkaitan dengan Aphrodite secara kritis. Sabatino Moscati dan Maria Eugenia Aubet adalah otoritas untuk penyebaran Mediterania. Edisi prasasti Fenisia oleh Charles Krahmalkov dan Wolfgang Röllig menyediakan teks-teks primer.

Dalam resepsi populer, Astarte dikenal terutama melalui identifikasinya dengan Aphrodite dan melalui polemik Alkitab. Kebangkitan spiritual dalam arti neopagan, terutama di kalangan feminis dan neopagan sejak 1980-an, telah meresepsi Astarte sebagai “dewi ibu”; resepsi modern ini bermasalah secara sejarah agama karena menyederhanakan profil historisnya.

Secara ilmiah, Astarte kini dipandang sebagai salah satu objek kajian terpenting dalam agama Semit Barat. Fokus penelitian saat ini terletak pada diferensiasi hipostasis Astarte lokal (Astarte dari Sidon, Tirus, Byblos, Kition), pada keterkaitan dengan tradisi Aphrodite, dan pada pertanyaan mengenai para qedeshot dalam kultus Astarte. iWell Guard mencatat Astarte sebagai anggota panteon sentral dan bukan sebagai penerima perlindungan masa kini.

Temuan arkeologis terkini dari situs-situs Fenisia di Spanyol (Sevilla, Cadiz) dan Maroko (Lixus) memperluas gambaran pemujaan di bagian baratnya secara signifikan. Penelitian Maria Belen Deamos dan Manuela Marin dalam beberapa tahun terakhir telah mempublikasikan bukti-bukti baru yang penting.

Pilihan berikut menghimpun karya-karya referensi terpenting dalam penelitian Astarte. Mencakup monografi, edisi prasasti, dan sintesis historis. Astarté karya Corinne Bonnet adalah titik masuk pertama; studi Aphrodite karya Budin membahas garis Yunani; Aubet membahas penyebaran Mediterania. Tata bahasa Fenisia-Punik karya Krahmalkov menyediakan materi sejarah bahasa; sintesis klasik Moscati memberikan kerangka sejarah budaya.