Chindi est un esprit de la tradition navajo.
Pas l’esprit du défunt, mais son reste non résolu.
Chindi est l’esprit des morts des Diné, aussi appelés Navajo : le reste subsistant après la mort d’un être humain, tout le négatif que la personne n’a pas pu équilibrer durant sa vie. Il quitte le corps au dernier souffle.
Le contact avec lui peut déclencher la redoutée maladie des esprits. Le Chindi n’a pas de forme fixe ; dans certaines représentations, on l’associe à des tourbillons de poussière et des trombes de vent.
Type : esprit des morts, reste disharmonieux d’un être humain après la mort
Origine : cosmologie diné (Navajo) dans le sud-ouest des États-Unis, idéal central d’harmonie et d’équilibre
Textes : ethnographie navajo publiée et ouvrages de référence, sujet parfois culturellement protégé
Période : traditionnelle, vivante encore aujourd’hui
Apparence : généralement sans forme fixe, parfois associé à des tourbillons de poussière et des trombes de vent
Cette conception fait partie de la cosmologie diné, toujours vivante aujourd’hui, et s’appuie sur l’ethnographie navajo publiée et des ouvrages de référence.
Cette croyance est répandue chez les Diné ou Navajo dans le sud-ouest des États-Unis.
Un sujet en partie fermé : la documentation s’appuie sur l’ethnographie publiée, tandis que le savoir rituel détaillé reste ici délibérément non mentionné.
Diné : Chindi désigne dans la langue des Diné, aussi appelés Navajo, le reste subsistant après la mort d’un être humain : tout le négatif qui n’a pas pu être équilibré durant sa vie. Il quitte le corps au dernier souffle.
Apparence
Le Chindi n’a pas de forme fixe. Dans certaines représentations, on l’associe à des tourbillons de poussière et des trombes de vent. Symboliquement, il incarne le reste non résolu et disharmonieux d’une vie.
Effet
Le contact avec un Chindi peut déclencher la maladie dite des esprits, appelée en anglais ghost sickness, avec des symptômes tels que nausées, fièvre, épuisement et une sensation d’étouffement. Le Chindi est ainsi considéré comme cause de malaise et de malchance dans l’entourage d’un décès.
Les aspects les plus importants de l’esprit des morts en aperçu.
Partie de la cosmologie diné avec son idéal central d’harmonie et d’équilibre, auquel le Chindi s’oppose comme contrepartie exclue.
Les proches survivants et tous ceux qui entrent en contact avec des morts ou des lieux de décès.
Pas de forme fixe ; dans certaines représentations, associé à des tourbillons de poussière et des trombes de vent.
Provoque la maladie des esprits, avec nausées, fièvre et épuisement, considérée comme cause de malchance dans l’entourage d’un décès.
Des tabous d’évitement stricts, le fait de ne pas prononcer le nom des défunts et des cérémonies de purification pour rétablir l’équilibre.
Le Skadegamutc wabanaki et les Night Marchers hawaïens comme autres figures de la crainte des ancêtres, ainsi que le Bhoot indien.
Selon la conception navajo généralement publiée, le Chindi est le reste subsistant après la mort d’un être humain et quitte le corps au dernier souffle. Le contexte religieux est la cosmologie diné avec son idéal central d’harmonie et d’équilibre ; le Chindi en est pour ainsi dire le contraire exclu.
La mort et les esprits des morts constituent chez les Diné un sujet culturellement sensible, parfois protégé. Cette présentation reste donc délibérément générale : elle suit l’ethnographie publiée, sans enjoliver ni détailler le savoir cérémoniel.
Le Chindi est devenu connu d’un large public grâce aux romans policiers navajos de Tony Hillerman et à leurs adaptations à l’écran. Cette réception populaire est compréhensible, mais elle simplifie la conception complexe des Diné.
Sur le plan des sciences religieuses, le Chindi se situe à la croisée du tabou de la mort et d’une cosmologie de l’harmonie : il n’est pas le défunt lui-même, mais le reste disharmonique qui menace l’équilibre. Les pratiques d’évitement doivent être comprises fonctionnellement comme une protection des vivants contre la maladie des esprits.
Ce qui est bien attesté par les sources et largement connu, ce sont les tabous d’évitement stricts entourant la mort et les morts. Traditionnellement, les maisons où quelqu’un mourait étaient abandonnées ou détruites afin d’éviter la maladie ; le nom d’un défunt n’était longtemps pas prononcé, par crainte que le Chindi ne l’entende.
Pour se protéger et rétablir l’équilibre, il existe des cérémonies de purification dans lesquelles, entre autres, l’encens et l’armoise comme plante médicinale jouent un rôle ; une amulette portée passe pour un signe de protection dans les rapports avec l’esprit du mort. Le déroulement précis des cérémonies n’est volontairement pas détaillé ici, car il s’agit d’un savoir cérémoniel culturellement protégé.
Le Chindi correspond à l’image largement répandue d’un reste de mort dangereux, attaché au lieu du décès. L’idée que le contact avec les morts rend malade se retrouve dans de nombreuses cultures sous forme de tabous de la mort et de pratiques d’évitement ; une comparaison typologique est ici plus pertinente qu’une comparaison de noms. Au sein des traditions nord-américaines d’esprits des morts réunies ici, il fait face au Skadegamutc des Wabanaki, dont le danger ne provient pas d’un reste tabouisé mais d’un chamane malfaisant lui-même.
Le Chindi est-il l’esprit du défunt ?
Non, selon la conception traditionnelle, il n’est que le reste négatif et non résolu d’une vie, non la personne entière.
Qu’est-ce que la maladie des esprits ?
Une maladie attribuée au contact avec un Chindi, se manifestant entre autres par des nausées, de la fièvre et de l’épuisement.
Pourquoi le nom d’un mort est-il évité ?
Par crainte que le Chindi n’entende ce nom et ne vienne.
Liens internes recommandés :
Autres ouvrages de référence dans la bibliographie.
En tant qu’esprit des morts navajo, le Chindi reste avant tout le reste disharmonique d’une vie : non pas un revenant au sens européen, mais l’irrésolu qui, selon la conception Diné, subsiste après le dernier souffle et peut, par le contact, déclencher la redoutée maladie des esprits, appelée en anglais ghost sickness.
Contre son influence, la tradition interculturelle nomme ces moyens de protection :
Comparer dans la boussole de protection →Moyens de protection recommandés
Le moyen de protection le plus simple de cette collection : 41 couches d'or fin 999, de platine, d'argent et de silicium, fabriqué à Ruhla, en Thuringe. Il ne nécessite aucune activation, n'est lié à aucune personne et agit dans un rayon d'environ 50 mètres, même sans être porté.
Acheter le pendentif de protectionLe pendentif de protection en détail
Gumiho, démon-renard à neuf queues de la tradition coréenne : métamorphose, séduction et nostalgi...
Le Nasnas, le démon du désert d'Arabie coupé en deux dans le sens de la longueur. Origine, la dou...
Rūaumoko, le dieu maori des tremblements de terre et des volcans. Origine, l'enfant à naître des ...
La Qalupalik, être marin à la peau verte des Inuits, qui enlève les enfants sous la glace. Origin...
Metsavana, le vieillard de la forêt estonien à la barbe de mousse, veille sur la chasse et le gib...
Déesse de l'amour, de la musique, de la beauté et de la maternité. Temple de Dendéra, sistrum, mè...
