Melusine on kristillis-keskiaikaisen perinteen henki.
Käärmeruumiinen esiäiti, jonka siunaus murtui sanan rikkomisesta. Lukitun kylpyhuoneen oven takana piilevä salaisuus sinetöi perimätiedossa Melusinen kohtalon.
Melusine on länsieurooppalaisen tarun käärmeruumiinen esiäiti: keiju, joka avioituu ritari Raymondinin kanssa, lahjoittaa Lusignanin suvulle linnoja ja poikia ja asettaa vain yhden ehdon, pysyä näkymättömissä lauantaisin. Kun aviomies rikkoo tabun ja kutsuu häntä julkisesti käärmeeksi, suku menettää siunauksensa ja saa tilalle kuolemansanantuojan.
Kertomuksen ensimmäiset esimuodot esiintyvät jo noin vuosina 1190/1210 papeilla Walter Mapilla ja Gervasius von Tilburylla. Aineisto sai klassisen muotonsa vuonna 1393 Jean d’Arrasin proosaromaanissa, jota seurasi noin vuonna 1401 syntynyt runomuotoinen versio ja vuonna 1456 Thüring von Ringoltingenin saksankielinen versio, joka eli kansankirjana vuosisatoja.
Tyyppi: Käärmeruumiinen keiju ja aatelissuvun esiäiti
Alkuperä: ranskalais-keskiaikainen aatelistaru, kristillisesti kehystettynä säilynyt
Tekstit: Walter Map ja Gervasius von Tilbury (n. 1190/1210), Jean d’Arrasin proosaromaani (1393), Coudretten runomuotoinen versio, Thüring von Ringoltingenin saksankielinen kansankirja (1456)
Ajanjakso: esimuodot n. 1190/1210, kansankirja 1456, vaikutus jatkuu nykypäivään
Ulkonäkö: hovinainen, lauantaisin lantiosta alaspäin käärme, petoksen jälkeen siivekäs lohikäärme
Esimuodot noin vuosilta 1190/1210, klassinen versio vuodelta 1393, runomuotoinen versio noin vuodelta 1401 ja saksankielinen käännös vuodelta 1456: aineisto seuraa eurooppalaista keskiaikaa yli kahden vuosisadan ajan ja vaikuttaa yhä nykypäivään.
Ranska, erityisesti Poitoun alue Lusignanin linnan ympärillä, ja Luxemburg, jossa Melusinasta tuli kreivi Siegfriedin puoliso; kansankirjan välityksellä aineisto levisi ympäri Keski-Eurooppaa.
Erittäin hyvä: useita keskiaikaisia versioita on säilynyt, varhaisesta papin kertomuksesta proosaromaaniin ja runomuotoiseen versioon aina saksankieliseen kansankirjaan asti.
Nimi: Jean d’Arrasin proosaromaanin mukaan Melusine on keiju Presinen ja skotlantilaisen kuninkaan tytär. Luxemburgilainen perimätieto jatkaa nimeä muodossa Melusina ja tekee hänestä kreivi Siegfriedin puolison.
Ulkonäkö
Kuutena päivänä viikossa Melusine on moitteeton hovinainen, seitsemäntenä nainen lantioon asti ja sen alapuolelta käärme, kylvyssä vedenneito puhtaimmillaan. Petoksen jälkeen hän ilmestyy siivekkäänä käärmeenä tai lohikäärmeenä, joka valittaen kiertää linnan tornien yllä. Kuvataide on tallentanut erityisesti kaksi hetkeä: kylpyammeessa vakoillun Melusinen ja linnan yllä pakenevan hahmon. Heraldiikassa hän elää edelleen kaksipyrstöisenä merenneitona, kuva, joka on kulkeutunut maailmankuulun kahvilaketjun tunnukseen.
Vaikutus
Niin kauan kuin tabu on voimassa, Melusine vaikuttaa yksinomaan siunauksellisesti: hän raivaa maata, rakentaa, kartuttaa omaisuutta ja arvovaltaa ja lahjoittaa suvulle kymmenen poikaa. Rikkomuksen jälkeen vaikutus kääntyy päinvastaiseksi, vaikka Melusinesta ei tule pahaa. Hän palaa öisin lämmittämään ja ravitsemaan nuorimpia lapsiaan, ja hänen valitushuutonsa linnan yllä ennustaa siitä lähtien Lusignanin suvun jäsenen kuolemaa tai vallanvaihtoa.
Esiäidin tärkeimmät piirteet tiivistettynä.
Keskiaikainen länsieurooppalainen aatelistaru, kristillisesti kehystetty ja saanut klassisen muotonsa Jean d’Arrasin proosaromaanissa vuonna 1393.
Lusignanin suku ja sen jälkeläiset: esiäiti ja rakennuttaja, tabun rikkomisen jälkeen myös suvun kuolemansanantuoja.
Hovinainen, joka muuttuu lauantaisin lantiosta alaspäin käärmeeksi; petoksen jälkeen siivekäs lohikäärme, heraldiikassa kaksipyrstöinen merenneito.
Maan raivaaminen, hedelmällisyys ja suvun nousu niin kauan kuin katselukielto on voimassa, sen jälkeen jäljellä on vain varoittava valitushuuto.
Ei taistelua keijua vastaan, vaan uskollisuutta annetulle sanalle: katselukiellon kunnioittamista ja valitushuudon vakavasti ottamista enteenä.
Kertomukset yliluonnollisesta puolisosta katselukiellon alaisena esiintyvät 1100-luvun lopulla ja 1200-luvun alussa papeilla Walter Mapilla ja Gervasius von Tilburylla, jo silloin kylvyn ja muodonmuutoksen kanssa. Taru sai klassisen muotonsa vuonna 1393, kun Jean d’Arras kirjoitti herttua Jean de Berryn toimeksiannosta proosaromaanin Melusinesta, Lusignanin jalon tarinan. Sen mukaan Melusine on keiju Presinen ja skotlantilaisen kuninkaan tytär; rangaistuksena isää kohtaan tehdystä rikkomuksesta hänen on muututtava joka lauantai lantiosta alaspäin käärmeeksi, kunnes mies avioituu hänen kanssaan eikä koskaan näe häntä tänä päivänä. Raymondin, joka kohtaa hänet metsän janolähteellä, solmii liiton hänen kanssaan.
Melusine raivaa maata, rakentaa Lusignanin linnan kirkkoineen ja luostareineen ja synnyttää kymmenen poikaa, joista useat ovat merkittyjä, kuten suurihampainen Geoffroy. Veljensä yllyttämänä Raymondin poraa reiän kylpyhuoneen oveen ja näkee käärmeruumiin, mutta vasta kun hän vihoissaan julkisesti nimittää puolisoaan käärmeeksi, tabu murtuu lopullisesti. Melusine muuttuu lohikäärmeeksi ja jättää linnan. Pian tämän jälkeen Coudrette laati runomuotoisen version, ja vuonna 1456 Thüring von Ringoltingen käänsi aineiston saksaksi, missä se eli kansankirjana vuosisatoja. Luxemburgissa Melusinasta tuli kreivi Siegfriedin puoliso ja Bockin kallion tarunhahmo.
Thüring von Ringoltingenin saksankielinen kansankirja oli yksi varhaisen uuden ajan useimmin painetuista tarinaäineksistä. Goethe käsitteli aihetta teoksessaan Neue Melusine, romantiikka tulkitsi keijun luonnon sieluna, ja Luxemburg teki Melusinasta kaupunkitarun ja pystytti hänelle muistomerkin Alzetten rannalle. Historiantutkimus löysi hahmon uudelleen vuonna 1971, kun Jacques Le Goff ja Emmanuel Le Roy Ladurie analysoivat hänen kaksoisroolinsa äitinä ja kantaäitinä. Nimi antaa yhä nykyään otsikoita romaaneille ja oopperoille, ja heraldiikan kaksihäntäinen Melusina näkyy maailmanlaajuisesti kahvilaketjun tunnuksena, useimmiten kukaan ei tiedä alkuperäistä yhteyttä.
Melusina on esimerkki geneologisesta alkuperämyytistä: aatelissuku johtaa loistonsa ja erityisasemansa yliluonnollisesta kantaäidistä, jonka vieraus tekee myös menetyksen riskin kerrottavaksi. Aihe kuvastaa esimerkillisesti keijuhahmon kristillistämistä; vedenneidosta tulee lumottu, joka odottaa katumusajan päättymistä ja pelastuksen toivoa. Kerrontatutkimus ja historiantutkimus käsittelevät tarua siksi kaksijakoisesti, häiriintyneen mahr-avioliiton tyyppinä ja keskiaikaisen vallan itsetulkinnan asiakirjana. Melusinan kultista ei ole todisteita; hänen muistonsa vaalimista harjoittivat suvut ja kaupungit muistotyönä.
Melusina-taru ei tunne keinoja, joilla keijua torjuttaisiin, sillä vaarallista ei ole hän itse, vaan sopimuksen rikkominen. Suoja piilee uskollisuudessa annettua sanaa kohtaan: katseluvieltoa on kunnioitettava, vaimoa ei saa halventaa, ja talon salaisuus on säilytettävä. Valitushuuto otettiin ennusmerkkinä vakavasti, ei torjuttavana asiana; suvut, jotka johtivat alkuperänsä Melusinasta, kuulivat sen varoituksena.
Vasta myöhemmässä perinteessä muuttunut hahmo liitettiin lähelle pelastusta kaipaavia henkiä, joita voitaisiin auttaa rukouksella ja hyvillä teoilla, piirre, joka löytyy jo itse romaanista, jossa Melusina valittaa menetettyä kristillistä kuolemaansa. Tässä myöhemmässä, hartaassa merkityksessä turvauduttiin kristillisen kotihartauden yleisiin keinoihin: pyhitettyyn veteen, kannettavaan amulettiin ja suolaan puhtauden merkkinä, vaikka taru itse ei vaadi Melusinaa vastaan torjuntaa, vaan ainoastaan uskollisuutta hänen sanaansa kohtaan.
Melusinan katseluvielto kuuluu maailmanlaajuisesti todistettuun mahr-avioliiton tarutyyppiin. Eläinnaista, jonka ihmisavioliitto rikkoutuu paljastumisen myötä, tavataan Itä-Aasiassa kettunaisissa Kitsune ja Huli Jing, ja vaikenemisvelvoite lumihahmossa Yuki-Onna. Antiikin Lamia yhdistää naisen ja käärmeen hahmot synkemmässä valossa. Kuolemasta ilmoittavana huutajana yhden suvun tapauksessa Melusina vastaa myös irlantilaista Banshee-henkeä, ja saksalaisen vedenneidon perinteessä Nixe:n ja Undine:n ympärillä esiintyy sama liiton motiivi, joka riippuu yhdestä ainoasta säännöstä. Myös Loreley kuuluu tähän saksalaiseen vedenneito-perinteeseen, vaikka hänen aiheensa on omavarainen ja riippumaton katseluviellosta.
Miksi Raymondin ei saanut nähdä Melusinaa lauantaisin?
Lauantai oli hänen rangaistusmuodonmuutoksensa päivä: lantiosta alaspäin hän muuttui käärmeeksi, katumuksena rikkomuksesta isäänsä kohtaan. Vain puoliso, joka ei koskaan näkisi häntä tänä päivänä, olisi mahdollistanut hänelle luonnollisen elämän ja kuoleman kristittynä. Kielto suojeli siis häntä itseään, ei aviomiestä.
Mikä on Melusinan huuto?
Näin kutsutaan valitushuutoa, jonka muuttunut Melusina tarun mukaan päästää Lusignanin linnan yllä, kun jälkeläistä uhkaa kuolema tai kun valta vaihtuu. Vastaavaa löytyy irlantilaisesta Banshee-hengestä, jolla on sama rooli suvun kuolemasta ilmoittavana huutajana.
Onko Melusina paha olento?
Lähteiden mukaan ei. Hän toimii johdonmukaisesti sukunsa hyväntekijänä ja muuttuu petoksen myötä valittavaksi, ei kostavaksi hahmoksi. Taru siirtää syyllisyyden nimenomaisesti ihmiseen, joka rikkoo sanansa.
Suositellut sisäiset linkit:
Lisää perusteoksia kirjallisuusluettelossa.
Nykyään Melusina-tarua tai Melusina Lusignania etsivä löytää saman hahmon: käärmeruumiisen kantaäidin, joka toi Lusignanin suvulle nousun ja pojat, kunnes rikottu vala muutti hänet valittavaksi lohikäärmeeksi.
Sen vaikutusta vastaan kulttuurien yli ulottuva perimätieto mainitsee seuraavat suojakeinot:
Vertaa Suoja-kompassissa →Suositellut suojakeinot
Tämän kokoelman yksinkertaisin suojakeino: 41 kerrosta 999-aitokultaa, platinaa, hopeaa ja piitä, valmistettu Ruhlassa Thüringenissä. Sitä ei tarvitse aktivoida, se ei ole sidottu tiettyyn henkilöön ja se vaikuttaa noin 50 metrin säteellä, myös silloin kun sitä ei pidetä yllä.
Aiheeseen liittyvät olennot

Silvanus, roomalaisten metsien, peltojen ja rajojen jumala. Alkuperä, tavallisen kansan yksityine...

Tulihenget ja tulijumaluudet maailmalla: liesijumalattaria kuten Gabija ja Vesta, seppäjumalia, v...

Nyen, tiibetiläisen perinteen ilma- ja asuinsijahenget. Maailmojen välisen rajan vartijat: luokat...

Aganjú, yoruba-orisha, joka hallitsee erämaata, tulta ja tulivuoria. Alkuperä, diasporan tulivuor...

Baba Jaga, kanankoipimökissä asuva noita, on slaavilaisen kansanperinteen kaksijakoinen alkuhahmo...

Tritopatores, ateenalaiset esi-isien ja tuulen henget. Alkuperä, avioliittoon ja lapsitoiveeseen ...