آستارته، خدابانوی فنیقی عشق، جنگ و شاهنشاهی

آستارته (اکدی Ištar، اوگاریتی ʿAṯtartu) صورت فنیقی یکی از کهن‌ترین خدابانوان خاور نزدیک است. سابتینو موسکاتی در Die Phöniker (1966) نشان داده که آستارته در تقریباً هر شهر-دولت فنیقی جایگاهی محوری دارد و اغلب همسر خدای اصلی محلی است.

در صیدون همسر اشمون است؛ در صور در کنار ملقارت ظاهر می‌شود؛ و در جبیل در کنار بعلت. در چارچوب سنت فنیقی او به اختلاف مهم‌ترین خدابانوست.

کورین بونه در Astarté (1996) جامع‌ترین تک‌نگاری درباره این خدابانو را تدوین کرده است. او نشان می‌دهد که آستارته طیف کارکردی بسیار گسترده‌ای داشت: خدابانوی عشق و جنسانیت، خدابانوی جنگ، حامی شاهان، حافظ دریانوردان، خدابانوی شفا، و در برخی بافت‌ها کارکردی مربوط به جهان زیرین. این چندکارکردی برای خدابانوان خاور باستانی از خانواده ʿAṯtart/Ištar نمونه‌وار است.

از منظر تاریخ ادیان، آستارته به گونه‌شناسی خدابانوان غرب‌سامی تعلق دارد که از سنت اَتَرت سوریه باستانی و اموری تکامل یافته است. در هزاره اول پیش از میلاد با آفرودیته یونانی یکسان انگاشته شد؛ سنت آفرودیته در قبرس مستقیماً از آستارته فنیقی سرچشمه می‌گیرد، چنان‌که هرودوت نیز بدان اشاره کرد.

مشخصه شهری مهمی “آستارته لبنان” است که در چندین کتیبه ذکر شده و احتمالاً با آستارته بیروت یکسان بوده است. همچنین “آستارته دریا” نیز در صور مستند است. این تنوع هیپوستاسی برای دین فنیقی نمونه‌وار است و آستارته را متمایزترین خدابانوی پانتئون می‌سازد.

جایگاه آستارته در پانتئون فنیقی با خدابانوی خورشید آرینا در نزد هیتی‌ها یا با هبات به عنوان برترین خدابانوی امپراتوری قابل مقایسه است.

نام ʿštrt (آستارته) غرب‌سامی است و به ریشه ʿštr تعلق دارد که زیربنای ʿAṯtartu (اوگاریت) و Ištar (بین‌النهرین) نیز هست. ریشه‌شناسی آن قطعی نیست؛ یک تفسیر معقول ریشه را به واژه “ستاره” پیوند می‌دهد و آستارته را “خدابانوی ستاره” می‌داند که احتمالاً به ستاره بامدادی (ناهید) اشاره دارد.

در کتیبه‌های فنیقی به صورت ʿštrt ظاهر می‌شود، در متون پونیک نیز همین‌گونه. صورت مهم هلنیستی Aštart است با تحول واکه آرامی.

در اکدی با ایشتار یکسان انگاشته می‌شود؛ در جهان هلنیستی با آفرودیته یا هرا (بسته به تأکید کارکردی)؛ در مصر از دوره پادشاهی نو به عنوان خدابانویی مستقل و وارداتی با نام آستارته حضور دارد و ویژگی غرب‌سامی خود را حفظ می‌کند.

آفرودیته اورانیای یونانی مستقیماً با آستارته فنیقی مطابقت دارد؛ هرودوت پرستش او را از فنیقیه از طریق قبرس به یونان ردیابی می‌کند. این خط وراثتی آستارته را به یکی از تأثیرگذارترین خدابانوان در تاریخ ادیان جهان مدیترانه تبدیل می‌کند.

در برخی متون او همچنین “بانوی آسمان” یا “ملکه آسمان” نامیده می‌شود، لقبی که در ارمیای نبی نیز آمده (ارم 7:18؛ 44:17، 19) و با انتقاد همراه است. این سنت “ملکه آسمان” از نظر تاریخ ادیان توسط سابی کِیوز بررسی شده و پیوند مهمی میان تاریخ دین کنعانی و کتاب مقدس برقرار می‌کند.

آستارته در نگارگری فنیقی در چند گونه تصویری ظاهر می‌شود: به صورت خدابانوی برهنه ایستاده (حالت “لوح آستارته”)، به صورت ملکه تخت‌نشین با تاج پولوس، به صورت خدابانوی جنگ با نیزه و سپر، به صورت سوارکار بر شیر، یا به صورت ملکه آسمانی در قاب ستارگان. این تنوع تصویری بازتاب چندکارکردی اوست.

جانور مقدس او شیر یا شیربانو است؛ در صیدون و کارتاژ اغلب بر شیر تخت‌نشین یا سوار نشان داده می‌شود. کبوتر نیز به او نسبت داده می‌شود، به‌ویژه در بافت‌های قبرسی و مدیترانه‌ای؛ کبوترهای آفرودیته میراث مستقیم آستارته فنیقی‌اند. پیوند جانوری دیگر مار است که جنبه مربوط به جهان زیرین او را نمایندگی می‌کند.

در مستعمرات غرب مدیترانه، به‌ویژه در تارتِسوس (اسپانیا)، آستارته با شدت خاصی پرستیده می‌شد؛ مجسمه برنزی معروف “آستارته کارامبولو” از قرن هفتم پیش از میلاد او را به صورت خدابانوی تخت‌نشین با کتیبه وقفی فنیقی نشان می‌دهد. در اشبیلیه، کادیث و دیگر محوطه‌ها نیز تندیسک‌های آستارته یافت شده که حضور فشرده آیین او را مستند می‌کند.

در کیتیون (قبرس) یک معبد عظیم آستارته کاوش شده که از بزرگ‌ترین مقدسات جهان مدیترانه در عصر آهن به شمار می‌رود. کاوش‌های واسوس کاراگیورگیس و در دوره اخیر ماریا ایاکوو تصویر آیین فنیقی در قبرس را به‌طور اساسی گسترش داده است.

در متون اوگاریتی (KTU 1.92 و دیگر متون) آستارته به عنوان خدابانوی شکار و همراه بعل ظاهر می‌شود؛ اما در چرخه بعل نقشی کمتر از خواهرش عنات دارد. در پاره‌های اسطوره‌ای فنیقی، به‌ویژه نزد فیلون بیبلوسی (به نقل از اوسبیوس)، به صورت ملکه‌ای ظاهر می‌شود که با گاو نر به صور سفر می‌کند و تخت شاهی را می‌گیرد.

فیلون گزارش می‌دهد که آستارته “سر گاوی یافت” و آن را بر سر خود نهاد و بدین‌سان خدایی خویش را تأیید کرد. این روایت یادآور سنت هاتور مصری و داستان ایننا-آنو بین‌النهرینی است. آلبرت بومگارتن در The Phoenician History of Philo of Byblos (1981) این مواد را به شکل انتقادی تصحیح کرده است.

در متون هلنیستی، آستارته با روایت اروپا پیوند می‌خورد: اروپا دختر آگِنور شاه صور بود که زئوس در هیئت گاو نر او را به کرت برد. این پیوند از نظر تاریخی چشمگیر است: آستارته هم مادر اروپا است و هم پس‌زمینه خدایی او. بدین‌ترتیب اساطیر اروپا ترکیبی هلنی-فنیقی است.

از دوره کارتاژ پیوندی میان آستارته و شخصیت پهلوانی دیدو روایت شده؛ ملکه دیدو، بنیان‌گذار کارتاژ، در برخی منابع رومی به عنوان “تجسم کاهن‌وار” آستارته تفسیر می‌شود. این همسان‌انگاری از منظر تاریخ ادیان روشنگر است.

مهم‌ترین مراکز آیینی آستارته عبارت بودند از صیدون (معبد آستارته، که توسط اشمونازار دوم بنا شد)، صور، بیبلوس (با بعلت)، کیتیون (قبرس، که در آن یک معبد عظیم آستارته بر جزیره تسلط داشت)، کارتاژ و مستعمرات مدیترانه‌ای. ماریا اوخنیا اوبت در The Phoenicians and the West (2001) گسترش مدیترانه‌ای را مستند کرده است.

آیین شامل قربانی سوزاندنی، نذر نوشیدنی و آنچه “جشن رقص مقدس” نامیده می‌شود بود که در برخی منابع فنیقی از آن یاد شده است.

نقشی ویژه از آن قدشیم و قدشوت بود، مردان و زنان وقف‌شده‌ای که کارکرد دقیق آنها در پژوهش‌ها همچنان محل بحث است؛ آنی کوبه، کورین بونه و استفانی بودین در برابر تفسیر قدیمی‌تر به عنوان “روسپیگری معبدی” استدلال آورده‌اند، بدون آنکه این مسئله به‌طور قطعی روشن شده باشد.

در دوران هلنیستی، آستارته با آفرودیته یکی انگاشته شد؛ معبدگاه مشهور آفرودیته در پافوس قبرس از نظر تاریخی ادامه مستقیم پرستش آستارته فنیقی است. همچنین در کورنتوس، در اریکس (سیسیل) و در بسیاری از سایت‌های مدیترانه‌ای دیگر، سنت آستارته فنیقی زیر نام یونانی ادامه یافت.

در کارتاژ، آستارته بعدها به تدریج توسط تانیت به حاشیه رانده شد، بدون آنکه به‌کلی ناپدید شود؛ در کتیبه‌های توفت، هر دو خدابانو گاه در کنار هم پدیدار می‌شوند. این رقابت میان دو خدابانوی عالی مؤنث از بارزترین ویژگی‌های دین پونی است.

آستارته حامی خاندان‌های شاهی، زنان باردار، دریانوردان و مردان جنگاور بود. در صیدون بر مهرهای شاهانه به عنوان حافظ خاندان سلطنتی ظاهر می‌شود؛ کتیبه معروف شاه اشمونعزر دوم (قرن پنجم پیش از میلاد) او را در کنار اشمون به عنوان برترین خدابانوی حامی نام می‌برد.

از نظر آپوتروپائیک، تندیسک‌های آستارته در خانه‌ها نصب می‌شدند؛ “لوح‌های آستارته”، یعنی برجسته‌کاری‌های سفالین کوچک از زنی برهنه، در هزاران نمونه از محوطه‌های فنیقی شناخته شده‌اند. آنها احتمالاً برای حفاظت، دعاخوانی باروری و حراست از خانه به کار می‌رفتند. کارکرد این لوح‌ها در پژوهش‌ها مورد بحث بوده؛ فراوانی آنها به هر حال نشانه‌ای از شدت پرستش خانگی آستارته است.

در آیین‌های سفر فنیقی آستارته به عنوان حامی دریانوردی فراخوانده می‌شد؛ ناخدایان و بازرگانان پیش و پس از سفرهای دریایی نذورات به او تقدیم می‌کردند. این “تقوای سفر” از نظر تاریخ ادیان جالب توجه است، زیرا تحرک بین‌المللی جهان فنیقی را مستقیماً در قالبی دینی قرار می‌دهد. iWell Guard آستارته را به عنوان شخصیتی تاریخی ثبت می‌کند، بدون هرگونه ارجاع به وعده‌های درمانی امروزی.

مهرهای سکاراب فنیقی از قرن‌های هفتم و ششم پیش از میلاد اغلب نقش‌مایه‌های آستارته را نشان می‌دهند: خدابانوی برهنه ایستاده، آستارته بر شیر، آستارته با گل نیلوفر. این مهرهای کوچک به عنوان طلسم‌های حفاظتی شخصی بر تن می‌شدند و در جهان فنیقی بسیار گسترده بودند.

آستارته به خانواده بزرگ خدابانوان غرب‌سامی و بین‌النهرینی ʿAṯtart/Ištar تعلق دارد. با ʿAṯtartu اوگاریتی، ایشتار بین‌النهرینی، آتارگاتیس آرامی میانه (با تحول مستقل)، شائوشکای هوری و ایشتار هیتی شاموحا پیوند نزدیک دارد. در اکدی، چندکارکردی در ایشتار اوروک به بهترین شکل مستند شده است.

آستارته از نظر تاریخ ادیان با آفرودیته یونانی یکسان است؛ آفرودیته قبرسی جانشین مستقیم آستارته فنیقی است. همچنین هرای یونانی، آتنا و در برخی جنبه‌ها آرتمیس میراث آستارته را حمل می‌کنند. در کارتاژ به‌تدریج با تانیت درمی‌آمیزد که کارکرد مستقل خود را می‌پروراند.

در مواد عبری آستارته به صورت عشتورت ظاهر می‌شود که بار جدلی منفی دارد (اول پادشاهان 11:5؛ دوم پادشاهان 23:13). این جدل‌پردازی علیه دین کنعانی در صورت فنیقی آن است.

از منظر علمی، آستارته برای اسرائیل باستان خدایی رقیب از همان سنت کنعانی بود؛ ضدیت کتاب مقدس با عشتورت واکنش الهیاتی به همسایگی دینی واقعی است. همتایان هیتی در شائوشکای شاموحا یافت می‌شوند.

همسان‌انگاری آستارته با آفرودیته از نظر تاریخی دلبخواهی نیست؛ پاوسانیاس و دیگر نویسندگان باستان اشتقاق آفرودیته یونانی از الگوهای فنیقی را گواهی می‌دهند. مطالعات والتر بورکرت در Die orientalisierende Epoche و ونسیان پیرن-دلفورژ در این مسئله مرجع استاندارد به شمار می‌روند.

پژوهش‌های آستارته امروز در سطح بالایی قرار دارد. تک‌نگاری کورین بونه Astarté (1996) مرجع استاندارد است؛ اثر استفانی بودین The Origin of Aphrodite (2003) پیوند با آفرودیته را به شکل انتقادی بررسی می‌کند. سابتینو موسکاتی و ماریا اوخنیا اوبت مراجع اصلی در زمینه گسترش مدیترانه‌ای‌اند. تصحیح کتیبه‌های فنیقی توسط چارلز کرامالکوف و ولفگانگ رولیگ متون اولیه را فراهم می‌کند.

در بازتاب عمومی، آستارته عمدتاً از طریق همسان‌انگاری با آفرودیته و جدل‌پردازی کتاب مقدس شناخته می‌شود. احیای معنوی به شیوه نوپاگانی، به‌ویژه در محافل فمینیستی و نوپاگان از دهه 1980 به این سو، آستارته را به عنوان “خدابانوی مادر” بازخوانی کرده؛ این بازتاب مدرن از نظر تاریخ ادیان اشکال‌دار است، زیرا پروفیل تاریخی را ساده‌سازی می‌کند.

از نظر علمی، آستارته امروز یکی از مهم‌ترین موضوعات مطالعاتی دین غرب‌سامی به شمار می‌رود. تمرکزهای پژوهشی جاری بر تمایز هیپوستاس‌های محلی آستارته (آستارته صیدون، صور، جبیل، کیتیون)، پیوند با سنت آفرودیته، و مسئله قِدِشوت در آیین آستارته است. iWell Guard آستارته را به عنوان عضوی اصلی از پانتئون ثبت می‌کند و نه به عنوان موضوع حفاظت در دوران حاضر.

یافته‌های باستان‌شناختی جدید از محوطه‌های فنیقی در اسپانیا (اشبیلیه، کادیث) و مراکش (لیکسوس) تصویر پرستش غربی او را به‌طور قابل‌توجهی گسترش می‌دهد. پژوهش‌های ماریا بلن دئاموس و مانوئلا مارین در سال‌های اخیر شواهد جدید مهمی منتشر کرده‌اند.

گزیده زیر مهم‌ترین آثار مرجع در پژوهش‌های آستارته را گردآوری می‌کند. این مجموعه شامل تک‌نگاری‌ها، تصحیح کتیبه‌ها و ترکیب‌های تاریخی است. Astarté کورین بونه نخستین نقطه ورود است؛ مطالعه آفرودیته‌ای بودین خط یونانی را بررسی می‌کند؛ و اوبت گسترش مدیترانه‌ای را. دستور زبان فنیقی-پونیک کرامالکوف مواد زبان‌شناختی-تاریخی را فراهم می‌کند؛ و ترکیب کلاسیک موسکاتی چارچوب تاریخ فرهنگی را.