Inari Ōkami je japonské božstvo rýže a zároveň bůh úspěchu, jemuž zemědělci i obchodníci obětují za blahobyt. Inari Ōkami, zkráceně Inari, je v japonském šintó božstvem rýže, plodnosti, hospodářského blahobytu, kovářského umění a lišek (kitsune).
S více než 30 000 svatyněmi zasvěcenými Inarimu po celém Japonsku patří Inari k nejrozšířenějším kami vůbec; přibližně každá třetí šintoistická svatyně v zemi je pobočkou Inariho kultu. Jeho uctívání spojuje starobylé zemědělské náboženství, středověké řemeslnické tradice a moderní obchodní zbožnost, v níž je Inari vzýván jako ochranný bůh podniků a obchodníků.
Inari Ōkami je považován za japonského boha lišek – lišky jsou jeho posly a strážci. Jako bůh rýže a lišek je Inari Ōkami dodnes vzýván i jako ochranný bůh podniků.
Jméno Inari je tradičně vykládáno jako zkrácenina slova „Ine-nari“ („vznik rýže“, 稲生), což podtrhuje jeho zemědělský základní význam. V klasických říšských kronikách se Inari samostatně neobjevuje; teprve v „Jamaširo-fudoki“ (počátek 8. století) a v „Engišiki“ (10. století) je Inariho svatyně ve Fushimi zapsána jako císařská velká svatyně.
Jména kami spojovaných s Inarim jsou podle jednotlivých tradic Uka-no-Mitama-no-Ókami, Ómijanome-no-Ókami, Sarutahiko-no-Ókami, Ótafune-no-Mikoto a Ukemoči-no-kami; v hlavní Inariho svatyni je souběžně uctíváno pět kami.
Tradice často ztotožňuje Inariho s Ukemoči-no-kami, bohyní potravy zmiňovanou v „Nihon šoki“; z jejího usmrceného těla měly vzniknout rýže, obilí a dobytek. Toto spojení má náboženskohistorický význam, neboť řadí Inariho do starošintoistické vrstvy vegetačních mýtů spojených s usmrcením božstva.
Zakladatelská legenda o Fušimi Inari-taiša, hlavní svatyni, je zachycena v «Yamashiro-fudoki». V roce 711 měl Hata no Irogu, aristokrat z korejsky pocházejícího rodu Hata, použít kuličku rýže jako terč pro svůj luk. Rýžová kulička se proměnila v bílého ptáka, který odletěl k blízké hoře Inariyama.
Kde se pták usadil, vyrostla rýže; na tomto místě Hata postavil první Inari svatyni. Tato epizoda je datována na 8. února 711 (den Hacuuma), který dodnes označuje nejvýznamnější svátek svatyně.
Rod Hata pochází z korejského království Silla a přinesl do Japonska pěstování bource morušového a pokročilé techniky pěstování rýže. Inariho náboženství je tak příkladem kontinentálních kořenů rané japonské kultovní praxe. Klaus Antoni a Helen Hardacre ve svých pracích podrobně zpracovali korejské vazby rané Inariho tradice.
Inari je zobrazován jako starší muž nebo jako mladá žena, často s rýžovým snopem nebo srpem, někdy i obojpohlavně. Ve středověku dominovalo mužské zobrazení jako vousatý stařec s vakem rýže, v období Edo se prosadilo ženské zobrazení. Tuto dvojjakost nelze religionisticky jednoznačně vyložit a je považována za charakteristický rys Inariho tradice.
Nejvýznamnějším symbolem jsou lišky (kitsune), které nejsou samotným Inarim, ale jsou považovány za jeho posly (tsukai). U každé Inari svatyně stojí jedna nebo více kamenných dvojic lišek, často s klíčem, rýžovým zrnem, drahokamem nebo svitkem v tlamě.
Karen Smyers («The Fox and the Jewel», 1999) podrobně zkoumala symboliku těchto čtyř atributů: klíč k rýžové sýpce, rýžové zrno jako potravu, kámen splňující přání a svitek sútry. Bílá liška (Bjakko) je považována za posla zvlášť vysokého postavení.
Spojení Inariho s liškou nemusí být historicky původní. Klaus Vollmer a Bernhard Scheid argumentují, že asociace lišky s Inarim se upevnila teprve ve středověku pod vlivem buddhistických textů (zejména uctívání Dakini v tradici Šingon). V nejstarších Inariho pramenech nehrají lišky ústřední roli.
Hlavní svatyně Fushimi-Inari-taiša jihovýchodně od Kjóta je díky svým «Senbon Torii», tedy «tisíci červeným branám», jedním z nejikoničtějších komplexů svatyní v Japonsku. Na hoře Inariyama skutečně stojí více než 10 000 torii, které v dlouhých tunelech provázejí poutní cestu k vrcholu této svaté hory.
Každé torii je soukromou nadací; na jeho zadní straně bývá uvedeno jméno dárce a datum věnování. Většina dárců jsou firmy, které Inari prosí o obchodní úspěch nebo mu za dosažený úspěch děkují.
Výstup na vrchol Inariyama (233 m) trvá zhruba dvě hodiny a vede kolem četných vedlejších svatyní, kamenných lišek a malých oltářů. Komplex zahrnuje stovky hektarů horského lesa a je považován za duchovní krajinu, v níž je hranice mezi oficiálním svatyňovým náboženstvím a lidovou představou o duchách zvláště prostupná.
Karen Smyers ve své etnografické studii zdokumentovala pestrost praktik na této hoře: vedle oficiálních šintoistických obřadů se zde nacházejí i menší kapličky léčitelů, médií a soukromých kultů.
Vedle Fushimi patří mezi tři nejvýznamnější Inariho svatyně Tojokawa-Inari v prefektuře Aiči (jde vlastně o zenový chrám školy Sótó zvaný Mjógon-dži, kde je Inari uctíván v buddhistické podobě jako Dakini-šinten), Jútoku-Inari v Saze (jedna ze tří největších Inariho svatyní) a Kasama-Inari v Ibaraki.
Tyto svatyně dokládají, že uctívání Inariho vzkvétalo jak v šintoistické, tak v buddhistické podobě. Až do roku 1868 byl Tojokawa-Inari klasickým příkladem šinbucu-šúgó, splynutí šintó a buddhismu; oddělení za éry Meidži přinutilo mnoho Inariho chrámů zvolit si status buď svatyně, nebo chrámu.
Přibližně 30 000 poboček svatyně je rozeseto po celém Japonsku. Mnohé se nacházejí na neobvyklých místech: na střechách obchodních domů, vedle restaurací, v továrních areálech, na nádražních náměstích. Tato městská všudypřítomnost je specifikem moderního uctívání Inariho a odlišuje ho od většiny ostatních šintoistických kultů.
Nejvýznamnějším svátkem je Hatsuuma-sai, slavený první «den koně» ve druhém měsíci, který připomíná den založení svatyně Fushimi. V tento den putují do Fushimi statisíce lidí a obětují rýži, saké, rýži s adzukovými fazolemi a Inari-zuši (rýži ve smaženém tofu), tradiční sváteční pokrm zasvěcený Inari. Inari-zuši je považováno za oblíbené jídlo lišek a patří k nejběžnějším obětinám.
Na jaře se konají obřady sázení rýže (O-taue-sai), na podzim pak dožínkové svátky (Niiname-sai), při nichž se obětuje první úroda rýže. Při zahájení podnikání je běžné požádat kněze Inari o požehnání nebo umístit před vchod miniaturní torii.
Inari je z vědeckého hlediska zajímavý z několika důvodů: jako vzácný příklad božstva, které v průběhu dějin prošlo výraznou sociální proměnou (od zemědělského náboženství k městské podnikatelské zbožnosti), jako klíčová postava japonského šinbutsu-šúgó (v souvislosti s Dakini) a jako učebnicový příklad významu lidové religiozity mimo oficiální státní svatyně.
Helen Hardacre označila Inari za «nejživěji uctívaného kami současnosti».
Strukturálně má Inari paralely s Démétér (Řecko), Ceres (Řím), Renenutet (Egypt) a Dažbogem (Slovanská oblast) jako božstvem zrání obilí. Poslové v podobě lišek mají příbuzné v korejské tradici Kumiho a v čínské tradici Chuxian. Spojení s kovářstvím, které se objevuje v některých pramenech, navazuje na Inariho ranou funkci ochranného boha kovářů Hata.
Inari je v moderní japonské popkultuře intenzivně přítomen. Anime seriály jako «Inari, Konkon, Koi Iroha» (2014) nebo «The Helpful Fox Senko-san» se odehrávají kolem mytologie kicune-Inari. Červené torii z Fushimi patří k nejfotografovanějším motivům Japonska. Restaurace se slovem «Inari» v názvu jsou běžné a Inari-zuši je součástí každodenního japonského života.
«Yamashiro-fudoki» (počátek 8. století, fragmentárně dochováno). «Engišiki» (927), kniha IX. «Nihon šoki» (720), příběh o Ukemoči. «Konjaku monogatari» (počátek 12. století), četné příběhy o liškách Inari. «Inari-daimjódžin-engi» (pozdní středověk). Různé edoské rukopisné a kazatelské knihy o Inari.
Karen A. Smyers, «The Fox and the Jewel.
Nejvýznamnější buddhistické napojení kultu Inari se odehrává ve škole šingon prostřednictvím ztotožnění s Dakini-Šinten, projevovou formou indických bohyní dakini, které jsou v tantrickém buddhismu uctívány jako ambivalentní ochranná božstva.
Zatímco indické dakini jsou bohyně přinášející kletby, místy i děsivé, v japonském buddhismu byly přehodnoceny na dobročinné ochranné postavy a ikonograficky se často spojovaly s liškami. To vysvětluje, proč Tojokawa-Inari, sótó-zenový chrám v prefektuře Aiči, není formálně svatyní, přesto se v něm ve velkém rozsahu uctívá Inari.
Ve středověké šingonské teologii byla Inari ztotožněna s Dakini-Šinten; Kúkai, zakladatel školy šingon, měl po svém návratu z Číny v 9. století přímé setkání s Inari, které bylo legendárně dotvořeno v díle «Inari-Daimjódžin-engi».
Spojení Inari a Tó-dži, ústředního šingonského chrámu v Kjótu, se odvozuje z tohoto setkání a je liturgicky živé až do současnosti.
Rod Hata, který podle zakladatelské legendy vybudoval první Inariho svatyni, patří k nejvýznamnějším rodům přistěhovalců z pevniny v raném Japonsku. Pocházel původně z korejského království Silla nebo Pekče a přinesl do Japonska chov bource morušového, rýžové zemědělství, zpracování kovů a pivovarnickou technologii.
Historický výzkum (Joan Piggott, Klaus Antoni) identifikoval rod Hata jako jeden z nejvlivnějších aristokratických rodů raného období Jamato; jeho bohatství, hospodářský význam a praxe náboženských nadací trvale ovlivnily kulturní krajinu západního Japonska.
Prostřednictvím rodu Hata existuje přímá historická souvislost mezi Inarim a několika dalšími významnými svatyněmi. Macuo-taiša v Kjótu, svatyně Kó a svatyně Kamo jsou všechny spojeny s rodem Hata nebo s úzce spřízněnými rody.
Tento svazek svatyní tvořil v 8. a 9. století náboženské společenství, které hospodářsky i duchovně doprovázelo hlavní město Heiankjó. Inari je v rámci tohoto společenství ústřední božstvo blahobytu, svatyně Macuo je božstvem saké, svatyně Kamo božstvem vody.
Méně známou, ale historicky doloženou funkcí Inari je jeho ochrana kovářů a hutníků zpracovávajících železo. V «Jamaširo-fudoki» je spojení Inari s kovářským uměním naznačeno; podrobněji se mu věnuje «Kondžaku monogatari» v několika vyprávěních o mečířích, kteří svůj úspěch vděčí Inari.
Sandžó-Munečika, jeden z největších mečířů počátku 11. století, měl s pomocí Inari vyrobit svůj nejslavnější meč «Kogicune-maru» («Malá liška»); tato legenda je předmětem klasické nó hry («Kokadži»).
Spojení Inari se železem se odvozuje od rodu Hata a jeho kontinentálních technik zpracování kovů. Archeologické nálezy v oblasti Inarijama (železné strusky, taveninové pece, zbytky po kování) potvrzují, že tam od 7. do 10. století probíhalo intenzivní zpracování železa.
Inari je tak vzácným příkladem božstva, které zároveň zastřešuje zemědělskou i metalurgickou sféru a nábožensky spojuje dvě klíčové hospodářské oblasti raného Japonska.
Hlavní svátek Hatsuuma-sai, konaný v den prvního koně druhého lunárního měsíce, je z religionistického hlediska významným příkladem spojení čínské šedesátiletí cyklické astrologie se šintoistickou praxí svatyní.
Den koně v čínsko-japonském zvěrokruhu připadá každý rok na jiné datum; v gregoriánském počítání spadá zpravidla na únor. V tento den, který odpovídá mytickému zjevení Inari na Inarijamě roku 711, putují stovky tisíc poutníků do Fušimi-Inari a k pobočným svatyním.
Hlavním rituálním darem při Hatsuuma je «Inari-zuši», rýžová kulička v smaženém tofuovém sáčku («aburaage»), který je podle lidové představy oblíbeným jídlem lišek. Druhým ústředním darem je «Hatsuuma-zuši», bohatší varianta suši s fazolemi adzuki a sezamem.
Tyto pokrmy se přinášejí ve svatyni jako oběť a poté je poutníci konzumují; svatyně je také po celý rok prodává jako suvenýr a liturgický pokrm.
Japonský systém poboček svatyní („Bunša-seidó“) je historicky významný organizační systém, ve kterém hlavní svatyně prostřednictvím rituálu „rozdělení svatyně“ („Bunrei“ nebo „Kandžó“) usazuje jednoho ze svých kami v nové svatyni na vzdáleném místě.
U Inariho je tento systém obzvláště rozvinutý: Fušimi Inari je hlavní svatyní pro přibližně 30 000 poboček, což představuje rozsáhlou celostátní náboženskou síť. Pobočné svatyně neodvádějí Fušimi přímo žádný tribut, jsou k němu ale liturgicky a administrativně vázány.
Nová Inariho svatyně se obvykle zakládá tehdy, když si obchod, dílna nebo statek přeje navázat vztah s Inarim. K tomu se v hlavní svatyni Fušimi koná obřad kandžó, tedy ceremonie, při níž se „mitama-širo“ („schránka ducha“, obvykle úlomek zrcadla nebo meče) posvětí a přenese na nové místo.
Karen Smyers ve své etnografické studii zdokumentovala rituální rozmanitost těchto praktik a ukázala, že malé Inariho svatyně na střechách, ve dvorech, v patrech obchodních domů a na nádražích vytvářejí charakteristickou japonskou náboženskou mikrokrajinu.
Temnou stránkou komplexu Inari je představa «kicune-cuki» («liščí posedlost»), podle níž se lišky mohou zmocnit lidí a nutit je k nekontrolovanému chování.
Tato víra byla rozšířená v období Edo a je zdokumentována v lidových vyprávěních i v historicko-psychiatrických studiích. Při posedlosti kicune se u postiženého měnil hlas, výraz obličeje a chování; věřilo se, že liška by mohla promlouvat prostřednictvím chutí na jídlo, záchvatů vzteku nebo vidin.
Diagnóza a «léčení» liščí posedlosti byla v období Edo úkolem svatyňních kněží, buddhistických mnichů nebo místních šamanů («Ogamiya»).
S nástupem modernizace v období Meidži diagnóza kicune-cuki zmizela z oficiálních diskurzů, v lidové religiozitě však zůstala přítomná i nadále. Carmen Blackerová ve svém díle «The Catalpa Bow» (1975) zdokumentovala tradici kicune-cuki jako součást japonské šamanské religiozity.
Bádání o Inarim se zejména za posledních třicet let výrazně internacionalizovalo. Karen Smyers («The Fox and the Jewel», 1999) nastavila hustým etnografickým popisem svatyně Fušimi a jejích poutníků metodický standard pro moderní studie svatyní.
Helen Hardacre, Bernhard Scheid, Klaus Antoni a Inken Prohl zařadili Inariho ve svých přehledových pracích vždy na výrazné místo a zdokumentovali jeho zvláštní postavení jako «nejživěji uctívaného kami».
Religionsociologicky je Inari fascinujícím příkladem proměnlivosti božské představy: od starobylého boha rýže rodu Hata přes ochranného boha středověkých kovářů a obchodníků až k modernímu patronu firem a živnostníků.
V každé z těchto fází Inari přebíral a nábožensky zpracovával konkrétní hospodářské naděje a obavy svých ctitelů. Tato schopnost přizpůsobit se vysvětluje jeho dodnes nezmenšený význam v jinak z velké části sekularizované japonské společnosti.
Laamaomao, hawajská prabohyně větru s tykví větrů. Původ, vztah k Pakaovi a religionistické zařaz...
Satan je centrální postavou protivníka v křesťanské tradici. Od hebrejského ha-satan („žalobce“) ...
Meža māte, lotyšská matka lesa, vládne lesní zvěři a lesu. Tradice dain, dárkové zvyky lovců a př...
Sethlans je etruský bůh kováren a ohně, protějšek řeckého Héfaista. Religionistické zařazení s pr...
Sarruma, syn Tešuba a Hebat, je hurritský horský bůh a osobní ochranný bůh hetitského velkokrále ...
Černý bůh (Haashchʼééshzhiní), bůh ohně Navajů. Původ, vynález ohně a zařazení v přehledu.
English (Angličtina)
Deutsch (Němec)
Italiano (Ital)
Polski (Polský)
Nederlands (Holandský)
Français (Francouzština)
Ελληνικά (Řečtina)
हिन्दी (Hindština)
Magyar (Maďarština)
日本語 (Japonský)
Português (Portugalština ( Brazílie))
Português (Portugalština ( Portugalsko))
Русский (Ruský)
Español (Španělský)
اردو (Urdu)
Albanian (Albánský)
العربية (Arabština)
简体中文 (Čínština ( Zjednodušený ))
Čeština
Dansk (Dánský)
Indonesia (Indonéský)
한국어 (Korejský)
Norsk bokmål (Norwegian bokmål)
فارسی (Perský)
Română (Rumunština)
Svenska (Švédský)
ไทย (Thai)
Türkçe (Turečtina)
Tiếng Việt (Vietnamský)
বাংলাদেশ (Bengali)
Українська (Ukrajinský)
