Tyr, germanischer Gott des Rechts und des Krieges
Tyr ist ein germanischer Kriegsgott und der Hüter des Schwurs, dem das Recht und das verbindliche Wort unterstehen. Tyr zählt zu den ältesten Gottheiten des germanischen Pantheons. Er erscheint in den eddischen Quellen als Gott des Krieges, des Rechts und der Thingversammlung und gilt als Garant des verbindlichen Eides.
Sein einarmiges Erscheinungsbild geht auf die Bindung des Wolfes Fenrir zurück, eine der zentralen Episoden der nordischen Mythologie. Religionsgeschichtlich wird Tyr als Reflex einer indogermanischen Himmels- und Rechtsgottheit gelesen, vergleichbar mit dem römischen Mars und dem griechischen Zeus in seiner älteren Funktion als Schwurgott.
Inhaltsverzeichnis
Mythos und Herkunft
Die Forschung sieht in Tyr (altnordisch Tyr, althochdeutsch Ziu, westgermanisch Tiwaz) eine sprachlich gut gesicherte Fortsetzung eines indogermanischen Himmelsgottes urgermanischen Namens *Tiwaz.
Die Wurzel lässt sich an griechisch Zeus, lateinisch Iuppiter (ursprünglich *dyeu-pater) und sanskrit Dyaus Pitar anschließen. In der germanischen Überlieferung verschiebt sich die Funktion: aus dem Himmelsherrn der indogermanischen Tradition wird ein Kriegs- und Rechtsgott der Thinggesellschaft.
Snorri Sturluson nennt Tyr in der «Prosa-Edda» (Gylfaginning 25) den «kühnsten und mutigsten» der Asen, der entscheidet, wer im Kampf siegt. Er wird Sohn Odins genannt, in der «Hymiskvida» der «Lieder-Edda» aber Sohn des Riesen Hymir.
Diese widersprüchliche Genealogie deuten Jan de Vries und Rudolf Simek als Spur einer älteren, selbstständigen Stellung Tyrs, die später durch die Vorherrschaft Odins in den literarischen Quellen überlagert wurde.
Das zentrale Mythologem ist die Fenrirbindung. Als die Asen den unbändig wachsenden Wolf Fenrir mit der Fessel Gleipnir binden wollen, verlangt das Tier ein Pfand des guten Willens. Allein Tyr legt seine rechte Hand in den Rachen des Wolfes.
Als Fenrir die Täuschung erkennt, beisst er die Hand ab. Snorri hält fest, dass Tyr seither einhändig ist und nicht als Stifter des Friedens unter den Menschen gelten kann. Die Szene ist in mehreren skandinavischen Bildsteinen und kleinen Bronzeanhängern des 6. bis 10. Jahrhunderts ikonographisch belegt.
In der «Voluspa» und in Snorris «Gylfaginning» 51 wird Tyrs Ende beschrieben. Beim Ragnarök tritt er gegen den Höllenhund Garmr an. Beide töten einander. Der Tod beider Wesen markiert das Ende der alten Ordnung und steht in symmetrischer Beziehung zu Odins Untergang im Kampf gegen Fenrir und Thors Sterben am Gift der Midgardschlange.
Die Forschung hat den Namen Tyr in zahlreichen Inschriften und Toponymen verfolgt. Die Tiwaz-Rune findet sich auf der Lanzenspitze von Kovel (Wolhynien, 3. Jahrhundert), auf der Spange von Aquincum (Pannonien, 4. Jahrhundert) und auf zahlreichen Brakteaten der völkerwanderungszeitlichen Funde Dänemarks und Südschwedens.
Die Verbreitung dieser Belege reicht von der Donau bis nach Mittelschweden und zeigt eine über alle germanischen Stammesgruppen reichende Tradition.
Die Sonderstellung Tyrs gegenüber den anderen Göttern wird auch durch das Maß der Mythenarmut unterstrichen. Während Odin, Thor und Loki in Dutzenden von Episoden erscheinen, beschränken sich Tyrs Erzählmögelichkeiten auf wenige Schlüsselszenen: Fenrirbindung, Hymir-Fahrt, Ragnarök-Kampf gegen Garmr.
Klaus von See hat in seinen Edda-Kommentaren (Bd. 4, 2004) die These vertreten, diese Mythenarmut sei nicht Zufall, sondern Reflex eines älteren Gottes, dessen literarische Bezügigung im 9. bis 13. Jahrhundert rückläufig war, während seine kultische und rechtliche Funktion noch unterirdisch fortwirkte.
Symbole und Attribute
Das hervorstechende Attribut ist die fehlende rechte Hand. In der bildlichen Tradition tritt Tyr meist mit Schwert und einem in den Wolfsrachen reichenden Stumpf auf. Das nach ihm benannte Runenzeichen Tiwaz (germanisch t-Rune, altnordisch tyr) hat die Form eines aufwärts gerichteten Pfeils.
Die «Sigrdrifumal» der «Lieder-Edda» empfiehlt, die Rune auf das Schwert zu ritzen und Tyrs Namen zweimal zu nennen, um Sieg zu erlangen. Damit erscheint die Rune zugleich als Schriftzeichen und als magisches Sigill.
Der ihm zugeordnete Wochentag ist der Dienstag, im Englischen Tüsday, im Schwedischen tisdag, im Norwegischen und Dänischen tirsdag. Im Süddeutschen lebt die Form Ziestag, Zischtig in alemannischen Dialekten bis ins 20. Jahrhundert fort.
Diese Wochentagsbildung folgt der interpretatio romana, in der Tyr mit Mars gleichgesetzt wurde. Tacitus berichtet in der «Germania» Kapitel 9, die Germanen verehrten unter den Göttern auch Mars, gemeint ist Tiwaz.
Tieropfer für Tyr werden in archäologischen Befunden vor allem mit Pferd und Hund in Verbindung gebracht. Moorfunde aus Dänemark, etwa Illerup Adal und Nydam, enthalten in massivem Umfang zerstörte Waffen, die nach Interpretation von Klaus Randsborg und Joachim Werner als Kriegsbeuteopfer an eine Kriegsgottheit, vermutlich Tiwaz, gedeutet werden.
Kult und Verehrung
Adam von Bremen schildert in der «Gesta Hammaburgensis ecclesiä pontificum» (um 1075) den Tempel von Uppsala mit drei Götterbildern: Thor, Wodan und Fricco. Tyr fehlt in dieser späten Aufzählung, was als Hinweis auf die abnehmende kultische Bedeutung in der wikingerzeitlichen Endphase gelesen wird.
In älteren Schichten, etwa in den festländischen Stammesregionen der Süddeutschen und Sachsen, war seine Stellung dagegen prominent. Ortsnamen wie Tislund (Dänemark), Tysnes (Norwegen) oder Zierberg, Ziessenhausen (Süddeutschland) belegen ein dichtes Sakralnetz.
Tacitus nennt in «Germania» 9 ohne Eigennamen einen germanischen Mars, dem Menschenopfer dargebracht würden. In «Annalen» 13,57 berichtet er vom Sieg der Hermunduren über die Chatten, bei dem das gesamte Heer der Gegner samt Pferden und Waffen Mars und Mercurius geweiht wurde.
Religionswissenschaftler wie Jens Peter Schjodt deuten diese Praxis als ritülle Devotio, eine Form des Vorausopfers an die Kriegsgottheit zur Sicherung des Sieges.
Der Thingplatz war der ihm zugeordnete Raum. Da der Thing zugleich Gerichtsversammlung und politische Versammlung war, fiel Tyr die Rolle des Wahrers der Rechtsordnung zu. Die altisländische «Landnamabok» und das schwedische Gesetzeswerk «Upplandslagen» bewahren Spuren einer älteren Verbindung von Schwurformeln, Thingerde und der Gestalt Tyrs.
Margaret Clunies Ross hat in «Prolonged Echös» (1994) gezeigt, dass die Rechtsfunktion in der literarischen Spätschicht weitgehend auf Forseti und andere jüngere Gestalten überging, der archaische Befund Tyrs jedoch in Schwurformeln und Runenzeugnissen erhalten blieb.
Wichtige Mythen
Die Bindung Fenrirs steht im Zentrum. Snorri erzählt in Gylfaginning 34 ausführlich, wie die Zwerge der Schwarzalbenheim aus sechs unmöglichen Zutaten die Fessel Gleipnir schmieden: dem Schall einer Katzenpfote, dem Bart einer Frau, den Wurzeln eines Berges, den Sehnen eines Bären, dem Atem eines Fisches und dem Speichel eines Vogels.
Die Aufzählung hat magisch-pötische Funktion und erklärt, warum die Welt diese Dinge nicht mehr besitzt.
Fenrir misstraut der scheinbar dünnen Schnur. Tyrs Handlung ist somit nicht impulsive Tapferkeit, sondern bewusster Verzicht zur Sicherung der kosmischen Ordnung. Georges Dumezil hat in «Mitra-Varuna» (1948) diese Szene als Beispiel für den Souveränitätsverlust des juristischen Gottes interpretiert: Tyr verliert die Hand, die schwört, und damit symbolisch einen Teil seiner Rechtsfunktion.
Ein zweiter Mythos ist die Kesselholung in der «Hymiskvida». Thor und Tyr reisen zum Riesen Hymir, um den Braukessel der Asen zu holen. Tyr wird hier als Sohn Hymirs eingeführt, was die widersprüchliche Genealogie unterstreicht.
Die Szene endet mit Thors Fischzug, bei dem er die Midgardschlange an den Haken bringt. Tyr fungiert als Wegweiser und genealogischer Bindeglied zwischen Asen und Riesen.
Der dritte Mythos ist der Ragnarök-Kampf gegen Garmr. Snorri und die «Voluspa» 44 nennen den Hund am Eingang zu Hel. Im Endkampf treten Tyr und Garmr gegeneinander an. Beide töten sich gegenseitig.
Diese gegenseitige Vernichtung wird in der Forschung als spiegelbildliche Variation zum Odin-Fenrir-Kampf gelesen. Wo Odin verschlungen wird, fällt Tyr in symmetrischer Vernichtung. Die Komposition spricht für eine späte dichterische Überformung, die Tyr in das Ragnarök-Schema einpasst.
Die Forschung zur Fenrirbindung hat das Motiv des göttlichen Selbstopfers in den Vordergrund gerückt. Tyrs Geste ist nicht nur Tapferkeit, sondern ein juristischer Akt: er gibt sein Pfand für einen Vertrag, der dann gebrochen wird.
Damit wird der Bruch des Vertrages durch die anderen Asen kosmisch markiert und legitimiert zugleich. Klaus von See hat diese Lesart als juristisch-vertragstheoretisch ausgearbeitet: Tyr verliert die Hand, weil er die einzige Götterhand war, der Fenrir traute, und diese Vertraünswürdigkeit war der eigentliche Garant für die Bindung.
Eine weniger bekannte mythologische Spur findet sich in der «Heidreks saga» (13. Jahrhundert), wo Tyrs Schwert als Zauberwaffe vorkommt, die Sieg sichert. Diese späte Erzählschicht zeigt, dass Tyrs kriegerische Funktion auch in der Sagaliteratur weiterhin präsent blieb, lange nachdem die kultische Verehrung im engeren Sinne aufgehört hatte.
Die Saga verbindet das Schwert mit einer langen Genealogie heidnischer Könige und reflektiert eine erinnernde Aneignung des heidnischen Erbes durch die christliche Zeit.
Beziehungen im Pantheon
Tyr gehört zu den Asen, ohne dass seine genealogische Stellung eindeutig ist. Snorri nennt ihn Sohn Odins, die «Hymiskvida» Sohn Hymirs und einer ungenannten Riesenmutter, deren goldener Schmuck und edler Habitus auf eine vornehmere Herkunft hindeuten als der Riesenstand allein erwarten ließe.
Rudolf Simek hat in «Lexikon der germanischen Mythologie» (3. Aufl. 2006) vorgeschlagen, hier zwei kompetitive Traditionen anzunehmen.
Eine Gemahlin Tyrs wird in den eddischen Quellen nicht ausdrücklich genannt. In der «Lokasenna» 40 spricht Loki von einer ungenannten Frau Tyrs, mit der er, Loki, einen Sohn gezeugt habe.
Die Stelle ist Schmährede und nicht als zuverlässige Genealogie zu lesen. Spätere isleandische Traditionen bringen Tyr mit Zisa in Verbindung, einer aus dem alemannischen Raum bezeugten Göttin. Die Verbindung ist sprachlich plausibel, quellenmässig dünn.
Im Verhältnis zu Thor erscheint Tyr in der «Hymiskvida» als Reisegefährte und Wissensträger. Zu Odin verhält sich die Funktion komplementär: während Odin der Gott der Ekstase, der Magie und des Geistes ist, vertritt Tyr die Rechts- und Schwurseite der Souveränität. Diese binäre Aufteilung der Souveränitätsfunktion auf zwei Gestalten gehört zu Dumezils klassischer Drei-Funktionen-These.
Rezeption und Wirkung
Im frühen Mittelalter geht die kultische Verehrung Tyrs mit der Christianisierung zurück, sein Name bleibt aber in Wochentagsbezeichnungen, Ortsnamen und in der Runenreihe erhalten. Das angelsächsische «Runengedicht» (10. Jahrhundert) widmet der Tiwaz-Rune eine eigene Strophe und beschreibt sie als «Zeichen, das Treü hält mit Edlen».
Die Rune begegnet auf Schwertern, Speerspitzen und Amuletten aus dem 5. bis 10. Jahrhundert. Klaus Düwel hat in «Runenkunde» (4. Aufl. 2008) etwa zwei Dutzend Belege katalogisiert.
In der Volkskunde des 19. Jahrhunderts wurde Tyr durch Jacob Grimms «Deutsche Mythologie» (1835) wieder ins Bewusstsein gerückt. Grimm sammelte regionale Reste, etwa den Augsburger Ortsnamen Ziesberg und schwäbische Schwurformeln.
Im Zuge der Romantik und der Wagner-Rezeption (Ring des Nibelungen) blieb Tyr eine Nebenfigur, ganz anders als Wodan oder Donner. Diese Marginalisierung in der Kunstmythologie kontrastiert mit seiner zentralen Stellung in der archaischen Schicht.
Im 20. Jahrhundert wurde Tyr in volkskundlich-religiösen Kontexten mehrfach reaktiviert, teils in problematischen Zusammenhängen. Die wissenschaftliche Forschung, vertreten durch Jan de Vries, Folke Strom, Klaus von See und jüngst Jens Peter Schjodt, hat sich von ideologischen Vereinnahmungen distanziert und Tyr als Schlüsselgestalt der indogermanischen Souveränitätslehre rehabilitiert.
Die Wochentagsbenennung Dienstag in den germanischen Sprachen ist eine der stärksten Spuren der antiken interpretatio romana, in der germanische Götter mit römischen identifiziert wurden. Tyr-Mars wurde so zum Inhaber des Dies Martis, der heute noch als Dienstag, Tüsday, tisdag, tirsdag, Tirsdäg etc. weiterlebt.
Das südalemannische Ziestag und das süddeutsche Zischtig sind besonders archaische Reste, die noch im 19. und 20. Jahrhundert in der gesprochenen Sprache vorkamen. Die Volkskundlerin Eduard Hoffmann-Krayer hat in «Schweizerisches Idiotikon» (Band 8, 1907) zahlreiche Belege aus der Baürnsprache der Schweizer Alpen gesammelt.
In der englischsprachigen Tradition ist Tyr besonders in der Tolkien-Rezeption präsent. J. R. R. Tolkien, selbst Indogermanist, hat Anspielungen auf Tyr-Tiwaz in seine fiktive Mythologie aufgenommen, vor allem in der Figur des Beren und in den Schlachtbeschreibungen des Silmarillion.
Diese literarische Wirkung hat im 20. und 21. Jahrhundert ein breites Publikum erreicht und die Gestalt Tyrs über die akademische Forschung hinaus bekannt gemacht.
Die archäologische Forschung der letzten drei Jahrzehnte hat zusätzliche Hinweise auf Tyrs Kult geliefert. Die Untersuchungen im Moor von Hjortspring (Dänemark, 2014 erneut publiziert) und in Vimose haben Inschriftenfunde mit der Tiwaz-Rune erbracht. Diese Funde belegen einen bewussten kultischen Bezug auf Tyr-Tiwaz während der späten Eisenzeit und Völkerwanderungszeit.
Religionswissenschaftliche Einordnung
Die Forschung gliedert Tyr in das von Georges Dumezil entworfene Modell der drei indogermanischen Funktionen ein. Tyr und Odin teilen sich die erste Funktion der Souveränität. Odin verkörpert die magisch-religiöse Seite (Varuna-Typus), Tyr die juristisch-vertragliche (Mitra-Typus). Diese Aufteilung erklärt, warum Tyr Schwurgott bleibt und gleichzeitig im Kampf gegen Fenrir die rechtliche Seite des Souveräns repräsentiert.
Jens Peter Schjodt hat in «Initiation between Two Worlds» (2008) gegen Dumezils starre Schematisierung argumentiert und gezeigt, dass Tyrs Profil in der Spätphase stärker auf Krieg und Sieg verschoben ist. Margaret Clunies Ross hingegen verweist auf die ritülle Bedeutung der einhändigen Schwurgeste in skandinavischen Rechtsquellen und sieht hier eine Kontinuität bis ins 11. Jahrhundert.
Sprachwissenschaftlich ist Tyrs Etymologie durch Heinrich Bernhard Jankuhn, Wolfgang Krause und jüngst Edgar Polome gut gesichert. Die Form *Tiwaz ist die einzige germanische Götterbezeichnung, die sich lautgesetzlich zwingend bis in die indogermanische Grundsprache zurückverfolgen lässt. Dieses Alter unterstreicht den archaischen Charakter der Gestalt und stützt die These einer kontinuierlichen Bedeutung als Schwur- und Rechtsgott.
