Samët në Laponi, të shpërndarë në Norvegji, Suedi, Finlandë dhe Rusi, ruajnë traditën e vetme indigjene të Europës që deri në shekullin e 17-të ruajti praktikën shamanike brenda rrezes së misionimit të krishterë. Shamanët Noaidi, tamburinat e tyre me diagrame të diellit, hënës dhe perëndive, dhe shenjtëroret Seita në tundër formojnë një shtresë të pavarur të fesë finno-ugrike.
Panteoni sami është i lidhur ngushtë me natyrën, gjuetinë dhe forcat e peizazhit.
Shamanizmi Noaidi i Samëve përbën shtyllën kurrizore të fesë parëkristere në Sápmi.
Perënditë Sami ndahen në tre sfera: bota e sipërme rreth Radien-attje, bota e mesme me perëndinë e bubullimës Horagalles dhe bota e poshtme nën Jábmiidáhkká. Edhe sot ato transmetohen brenda traditës noaidi të Laponisë.
Samët flasin një familje gjuhësore të veçantë me nëntë gjuhë të gjalla; samishtja veriore është më e madhja. Ato janë të lidhura me gjuhët finno-ugrike (finlandishtja, hungarishtja, estonishte).
Territori i banimit të Samëve, Sápmi, përfshin pjesët më veriore të Norvegjisë, Suedisë dhe Finlandës si dhe gadishullin Kola në Rusi. Mënyra tradicionale e jetesës: nomadizmi me dre, peshkimi, ekonomia bregdetare. Sot jetojnë rreth 80.000-135.000 Samë në këtë rajon, me parlamentet e tyre në Norvegji, Suedi dhe Finlandë.
Tre sfera rregullojnë botën e perëndive të Samëve: sipër Radien-attje, në mes perëndia e bubullimës Horagalles, poshtë Jábmiidáhkká. Tradita noaidi e Laponisë e mban gjallë këtë dije deri sot.
Beaivi (Pejvve) është hyjnesha e diellit, nëna mitike e Samëve; Mánnu është perëndia e hënës; Ráhka është hyjnia e bubullimës (paralele me Thorin nordk); hyjneshat Akka janë perëndi shtëpie femërore të sferave të ndryshme (Sara-Akka te pragu, Uksakka te vatra, Juksakka si mbrojtëse e fëmijëve meshkuj).
Stallo janë qenie gjigante ngrënëse njerëzish nga shkretëtira. Saivo është bota tjetër mitike, ndonjëherë e konceptuar si nënbotë nën male ose liqene të shenjta.
Noaidi (në burimet më të vjetra Noaide, suedisht “Trollkarl”, latinisht “magus”) është specialisti fetar. Praktikën e tij të transit e nxit me tambur, joik (këngë tradicionale) dhe përqendrim.
Udhëtimet e shpirtit çojnë në tre botët: bota e sipërme te perënditë, bota e poshtme te të vdekurit, bota e mesme për shërimin e tokës. Shërimi, parashikimi i motit, zbulimi i vjedhjeve dhe mbrojtja e kopeve të drenjve ishin detyrat e tij. Në shekullin e 17-18-të tamburinat e Noaidi u mblodhën sistematikisht nga misionarët dhe u dogjën pjesërisht.
Tamburi i Noaidi (govadas, gievrie) ka formë ovale ose të rrumbullakët, një membranë prej lëkure dreni, të pikturuar me ngjyrë të kuqe prej lëvoreje shtoje. Piktura tregon një diagram kozmologjik: dielli në qendër, perënditë, kafshët, udhërrëfyesit e maleve, të vdekurit.
“Çekiçi”, zakonisht prej briri dreni, lëviz duke goditur mbi membranë; një unazë treguesit (vuorbi, “bretkosa” prej kocke) kërcen mbi fushat dhe nga pozicioni i saj lexohet përgjigja. Rreth 70 tamburi sami janë ruajtur, në Muzeun Kombëtar të Suedisë, Nordiska Museet dhe muzetë sami.
Samët janë populli indigjen i Laponisë, rreth 80.000 njerëz në Norvegji, Suedi, Finlandë dhe Kareli ruse. Ata flasin gjuhë sami (uraliane). Që nga viti 1989 janë popullsi indigjene e njohur zyrtarisht nga shteti.
Perëndia e bubullimës është perëndia sami e bubullimës, mbrojtës i Samëve dhe kullotave të drenjve. Emri i tij rrjedh nga “Thor-karl” nordikas i vjetër, një huazim nga Thori gjermanik.
Tamburi i shamanëve sami ishte mjeti qendror i noaidi (shamanëve). Në lëkurën e tamburit ishin pikturuar perënditë, shpirtrat dhe sferat kozmike. Në shekullin e 17-18-të shumica e tamburinave u dogjën nga misionarët e krishterë.
Misionarët norvegjezë, suedezë dhe finlandezë shtypën fenë sami mes viteve 1600 dhe 1900 me brutalitet: shamanët u ekzekutuan, tamburinat u dogjën. Vetëm në shekullin e 20-të filloi një rilindje; sot pak Samë e praktikojnë hapur fenë e vjetër.
Seita (edhe Sieidi) janë gurë të veçantë, shkëmbenj, pemë ose shtylla druri, të nderuara si vende banimi të shpirtrave të tokës. Ata merrnin flijime: gjak dreni, kocka, brirë, monedha, duhan. Vendeve kryesore Seita: Stállogárgu në Finnmark, masivi Áhkká në Suedi, liqeni Inari në Finlandë. Çdo klan familjar kishte marrëdhëniet e veta me Seita. Nga pikëpamja e shkencës së fesë: nderimi i Seita është thelbishtërisht një marrëdhënie me tokën, jo teizëm abstrakt.
Objektet mbrojtëse të mbajtura në trup janë rrallë të shprehura si pendantë materialë; feja sami është kryesisht lidhje rituale me tokën. Megjithatë: Gákti (veshja tradicionale) mbart ëndje dhe zbukurime simbolike që kodojnë rajonin, familjen dhe statusin; disa qëndisje kanë karakter mbrojtës.
Joiku, kënga e veçantë e një personi, një kafshe ose një vendi, është forma akustike e “mbrojtjes” dhe “kujtimit” të një lidhjeje. Miniaturat e tamburinave, pendantët prej kocke dhe shiritat prej rrënje thupre përdoren si plotësuese.
Krishterimi u realizua ndërmjet shekullit të 17-të dhe të 19-të, shpesh me dhunë dhe me djegien e tamburinave (në vitin 1693 u dogjën publikisht 30 tamburi në Arjeplog). Lëvizja e zgjimit laestadianas e shekullit të 19-të (e themeluar nga pastori sami Lars Levi Laestadius) mbeti identiteti fetar dominues për shumë Samë, me kodet e veta.
Që nga fundi i shekullit të 20-të po zhvillohet një revitalizim kulturor-fetar: gjuha sami, ndërtimi i imitimeve të tamburinave, rilindja e joikut. Vepra shkencore-fetare: Håkan Rydving The End of Drum-Time (1993), Juha Pentikäinen, Anne-Lise Karlsen.
Samët jetojnë në veriun e Norvegjisë, Suedisë dhe Finlandës si dhe në gadishullin ruse Kola. Ky hapësirë, e quajtur shpesh Sápmi, është e ndarë shtetërisht në katër pjesë, dhe edhe vetë Samët nuk janë një grup i njëtrajtshëm.
Ekzistojnë disa gjuhë sami, të cilat nuk kuptohen lehtësisht ndërmjet njëra-tjetrës, ndër to samishte veriore, samishte lule, samishte jugore, samishte inari dhe samishte skolt. Në përputhje me këtë, edhe traditat fetare ndryshonin sipas rajonit dhe mënyrës së jetesës.
Mënyrat e jetesës varionin nga rritja e drenjve, peshkimi në bregdet dhe liqene të brendshme deri te gjuetia. Këto dallime ekonomike u pasqyruan në fe. Samët bregdetarë, Samët e pyllit dhe grupet që lëviznin me kopetë e drenjve kishin disa herë thekse të ndryshme në kultet e tyre. Pohimet e përgjithësuara rreth fesë sami fshehin këtë larmi të brendshme.
E përbashkët për shumë grupe ishte nderimi i forcave të natyrës dhe i paraardhësve, rëndësia e vendeve të caktuara të shenjta në peizazh, vendeve të flijimit të quajtura sieidi, dhe figura e specialistit ritual, noaidi. Megjithatë, edhe këto elemente të përbashkëta janë të dëshmuara në mënyrë rajonalisht të ndryshme në burime, dhe shumë gjëra dihen vetëm me boshllëqe.
Objekti fetar më i njohur i Samëve është tamburi, i quajtur në samishtën veriore goavddis ose meavrresgárri. Ai përbëhej nga një kornizë druri ose një trup druri i gdhendur me një lëkurë të pikturuar. Figurat mbi lëkurë tregonin hyjni, shpirtra, kafshë, njerëz dhe elemente të peizazhit dhe paraqisnin një pasqyrë të botës.
Noaidi e përdorte tamburi në dy mënyra. Nga njëra anë, linte një tregues të lëvizte mbi lëkurë për të lexuar shenja nga lëvizja e tij mbi figura. Nga ana tjetër, ritmi i tamburit e vendoste atë në një gjendje të ndryshuar, në të cilën shpirti i tij mund të udhëtonte te shpirtrat.
Botëkuptimi sami njihte disa nivele dhe një larmi forcash. Janë dëshmuar ndër të tjera hyjni dielli, perëndia e bubullimës, një varg hyjnishesh nënash përgjegjëse për lindjen dhe fëmijët, si dhe zotërinj të kafshëve, ndër të tjera për arinë dhe për drerin.
Të vdekurit dhe nënbota kishin vendin e tyre, dhe sieidi, shpesh shkëmbenj ose gurë të dallueshëm, konsideroheshin si vende ku mund të vendosej kontakt me këto forca dhe t’u ofroheshin flijime.
Rreth sistematikës së saktë të këtij panteoni nuk ka siguri, sepse burimet janë të shpërndara dhe ndonjëherë kontradiktore. Tamburinat e ruajtura, nga të cilat në mbarë botën kanë mbijetuar vetëm rreth shtatëdhjetë, janë një burim i rëndësishëm, por figurat e tyre nuk mund të interpretohen gjithmonë në mënyrë të qartë.
Tradita e shkruar rreth fesë sami vjen pothuajse ekskluzivisht nga jashtë dhe kryesisht nga misionarët. Në shekullin e shtatëmbëdhjetë dhe të tetëmbëdhjetë, klerikë luteranë në Norvegji dhe Suedi shkruan raporte rreth praktikave të luftuara si pagane.
Ndër burimet më të njohura janë shkrimet e misionarit norvegjez Thomas von Westen dhe bashkëpunëtorëve të tij, si dhe paraqitje të mëvonshme si ajo e Knud Leem. Këta tekste janë të pasura me informacion, por thellësisht tendencioze, sepse qëllimi i tyre ishte zhdukja e fesë së vjetër, jo përshkrimi i saj.
Një grup i dytë burimesh janë vetë tamburinat, shumë prej të cilave u sekuestruan gjatë misionit. Disa përfunduan në koleksione europiane, të tjera u dogjën.
Disa misionarë i bënë shpjegohen figurat dhe shënuan interpretimet, kështu që për tamburi të caktuara është ruajtur një interpretim bashkëkohor. Burimi më i famshëm i tillë është një dorëshkrim që jep kuptimin e figurave të një tamburi të sekuestruar në vitin 1691.
Një burim i tretë i llojit të vet është joiku, kënga tradicionale sami. Ai nuk ishte në kuptimin e ngushtë një tekst fetar, por misioni e luftoi si pagan, dhe në format dhe përmbajtjet e tij janë ruajtur referenca ndaj botëkuptimit më të vjetër.
Studiues si Håkan Rydving kanë treguar se sa shumë është deformuar gjendja e burimeve nga syri i misionit dhe paralajmërojnë se çdo rindërtim i fesë sami duhet të pranojë pasiguri të konsiderueshme.
Krishterimi i Samëve ishte një proces i gjatë dhe i dhunshëm. Që në mesjetë kishte kontakte të para, por misioni sistematik filloi në shekullin e shtatëmbëdhjetë dhe të tetëmbëdhjetë. Tamburinat u sekuestruan dhe u dogjën, noaidi u persekutuan, në raste të veçanta ndodhën ekzekutime.
Në shekullin e nëntëmbëdhjetë dhe të njëzetë presioni fetar u ndërthur me një politikë shtetërore të asimilimit. Në Norvegji kjo njihet si Fornorsking, si norvegjizim. Gjuha dhe kultura sami u shtypën në shkolla dhe internate.
Një veçori është roli i lëvizjes së zgjimit laestadianas, një rryme luterane e themeluar nga Lars Levi Laestadius në shekullin e nëntëmbëdhjetë, e cila gjeti përhapje të gjerë ndër Samë. Ajo ishte nga njëra anë pjesë e depërtimit të krishterë, por nga ana tjetër ofroi hapësirë për një praktikë fetare me ngjyrim sami dhe konsiderohet nga disa si një enë ku u ruajtën pjesërisht elemente më të vjetra.
Që nga fundi i shekullit të njëzetë ka një forcim kulturor dhe politik të Samëve, i dukshëm në parlamentet e tyre dhe në kultivimin e gjuhëve.
Në këtë kontekst qëndron edhe një interes i ri ndaj traditës parëkristere. Ai shprehet në hulumtimin e Samëve rreth historisë së tyre, në kërkesat për kthimin e tamburinave të sekuestruara nga muzetë dhe në përpunimin artistik të motiveve të vjetra.
Megjithatë, nuk mund të flitet për një rilindje të gjerë të fesë së vjetër si praktikë e jetuar. Shumica e Samëve janë të krishterë, dhe marrëdhënia me të kaluarën parëkristere është mbi të gjitha kulturore vetëpohimi dhe përpunim historik.
Shamanizmi sami lidh Noaidi, tamburen dhe gurët Seita në një praktikë mbrojtëse të pavarur, e cila synonte të mbrojë familjet, kopetë e drenjve dhe vendbanimet nga shpirtrat e sëmundjes dhe të natyrës.
Koncepte kyçe të lidhura: Sami Noaidi Sieidi Seita Pejvve Beaivi Ráhka Mánnu Lapland tamburi Joik dren.
Tradita sami njeh tamburen shamanike me pikturë kozmologjike dhe treguesit Vuorbi, gurët Seita si shenjtërore stacionare dhe veshjet Gákti të qëndisura me kode mbrojtëse rajonale; objektet mbrojtëse të mbajtura në trup janë të reduktuara, marrëdhënia me tokën është bartësi primar fetar.
iWell Guard lidhet me këtë linjë kulturore-historike të objekteve mbrojtëse të mbajtura në trup dhe përfaqëson një formë bashkëkohore të saj, në arkitekturë materiale bashkëkohore, e prodhuar në Gjermani. 41 shtresa, ar i vërtetë, platin, argjend. E drejta e kthimit brenda 30 ditëve.
Përvojat personale mund të ndryshojnë. Nuk është produkt mjekësor. Nuk është premtim shërimi.
