Polinezia shënon trekëndëshin e madh oqeanik midis Hawaiit në veri, Zelandës së Re në jugperëndim dhe Ishullit të Pashkëve në juglindje, një njësi kulturore e lidhur nëpërmjet shekujsh lundrimi dhe një familjeje gjuhësore të përbashkët.
Koncepte fetare si Mana (fuqi numinoze), Tapu (i shenjtë, i ndaluar) dhe Atua (hyjni) karakterizojnë të gjithë rajonin, me variante lokale tek Maori në Aotearoa-Zelandën e Re, në Hawaii, Samoa, Tonga dhe Tahiti.
Praktika mbrojtëse në hapësirën paqësore është një fushë kryesore; shumë objekte mbrojtëse vijnë nga i gjithë Paqësori.
Mana dhe Tapu janë dy kategoritë fetare kryesore të Polinezisë. Mana shënon një fuqi sakrale dhe efektive, e cila u përket personave (krerëve, priftërinjve, luftëtarëve të mëdhenj), vendeve (maleve të shenjta, burimeve, shenjtëroreve), objekteve (mjeteve të paraardhësve të suksesshëm, sendeve të kultit) dhe veprimeve.
Tapu (prej nga huazuhet fjala “tabu”) shënon të shenjtën në kuptimin e “të ndares”; ajo që është tapu nuk mund të preket ose të hapet pa arsye. Shkelja e Tapu mund të lidhet me humbjen e Mana dhe sanksione sociale.
Maori në Aotearoa (Zelandën e Re) lidhin identitetin e tyre me Whakapapa-n, linjën gjenealogjike që çon çdo njeri nëpër breza, migrime me kano, heronj paraardhës deri tek Atua (perënditë).
Atua të rëndësishme: Tane Mahuta (perëndi i pyjeve dhe zogjve), Tangaroa (deti), Rongo (paqja dhe bujqësia), Tu (lufta), Haumia (bimët e egra), Tawhirimatea (era). Drama e krijimit, ndarja e Ranginuit (Atit Qiellor) dhe Papatuanukut (Nënës Tokë) nga bijtë e tyre, është miti qendror.
Tiki, një figurë njerëzore e stilizuar prej Pounamu (jade nefrit, Greenstone), kocke ose druri, është objekti mbrojtës maori më i njohur ndërkombëtarisht. Ai përfaqëson shpesh njeriun e parë ose një paraardhës dhe mbahet si amuletë varëse në një rip lëkure rreth qafës.
Hei-Matau është një formë e stilizuar grep peshkimi prej të njëjtit material, simbol i lidhjes me detin, udhëtimit të sigurt dhe prosperitetit. Të dyja format janë sot motivet kryesore të artit të stolitë maori, me lidhje me Whakapapa-n dhe identitetin personal.
Feja hawaiiane njeh katër perëndi qendrore: Kane (krijuesi, uji i ëmbël), Lono (paqja, shiu, bujqësia), Ku (lufta, politika, forca mashkullore) dhe Kanaloa (deti, bota e poshtme). Pele është perëndesha e vullkanit Kilauea, kurse motra e saj Hi’iaka është vallëtare shëruese.
Maui është hero trikster: ai kap diellin me lasso, peshkon ishujt nga deti. Heiau janë tempuj (platforma guri me ndërtesa druri), ku Kahuna (priftërinjtë) kryenin ritet.
Në Rapa Nui (Ishullin e Pashkëve) u zhvillua, mbi substratin polinez, një kulturë e pavarur me Moai, mbi 900 statuja monolitike që përfaqësojnë paraardhës ose krerë të hyjnizuar. Rituali Tangata-Manu (kulti i Njeriut-Zog) zuri vendin e ngritjes së Moai në fazën e mëvonshme. Shkrimi Rongorongo nuk është deshifruar deri më sot; funksioni i tij kultik ose administrativ mbetet i diskutueshëm.
Ta moko, tatuazhi maori i fytyrës dhe trupit, nuk është stoli në kuptimin perëndimor, por mishërim i Whakapapa-s, rangut dhe historisë personale. Vijat gdhenden tradicionalisht me daltë uhi në lëkurë, pigmentet ngjyrëse nga qymyri i drurit awheto.
Tradita e tatuazhit polinez (prej nga vjen fjala “tattoo”) është sot pjesë e një lëvizjeje identitare pan-paqësore. Stolitë nga Pounamu, varëset e kockave dhe shiritat e thurura prej liri plotësojnë shënuesit e identitetit të mbajtura në trup.
Tradita maori po përjeton një rigjallërim të fortë që nga vitet 1970, me shkolla gjuhe (Kohanga Reo), marae si vende mbledhje dhe njohjen e Traktatit të Waitangit. Hawaii ka përjetuar një rilindje kulturore të veçantë që nga vitet 1970, me traditën e hulas, shkollat e gjuhës dhe lëvizjen për sovranitet.
Burime shkencoro-fetare: Margaret Orbell The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend, Martha Beckwith Hawaiian Mythology, Patrick Kirch On the Road of the Winds.
Polinezia shënon një trekëndësh të gjerë, të ndarë nga ishuj, në Paqësor, cepat e të cilit janë afërsisht Hawaiin në veri, Ishulli i Pashkëve në juglindje dhe Zelanda e Re, në Maori Aotearoa, në jugperëndim.
Ky hapësirë u kolonizua nëpërmjet një nga arritjet më të shquara të migrimit në histori, gjatë të cilit lundraket me varka me dy trup arritën ishuj gjithnjë e më të largët gjatë shekujsh. Zelanda e Re u arrit vetëm vonë, rreth shekullit të 13-të.
Nga kjo origjinë e përbashkët rrjedh një lidhje gjuhësh dhe konceptesh, të cilat megjithatë janë zhvilluar në mënyrë të pavarur në grupimet e ndryshme të ishujve. Hawaii, Tahiti dhe ishujt e tjerë të Shoqërisë, Samoa, Tonga, Marquesas, ishujt Cook, Ishulli i largët i Pashkëve dhe Aotearoa maori formojnë secila botë fetare të veçanta me panteon të vetin, rituale të veta dhe histori të veçantë.
Lidhja shfaqet, për shembull, në faktin se emra të ngjashëm për hyjni dhe koncepte qendrore shfaqen në shumë grupe ishujsh, në formë të ndryshme fonetikisht. Njëkohësisht, rangu dhe rëndësia e këtyre qenieve ndryshon ndjeshëm nga ishulli në ishull, kështu që një hyjni qëndron në qendër në një grup ishujsh, por nuk luan pothuajse asnjë rol në një tjetër.
Prandaj, kërkimi shkencor paralajmëron të mos flitet për fenë polineziane në singular ose të merret një grup ishujsh si përfaqësuese e të gjithëve. Një qasje krahasuese, e cila emërton tiparet e përbashkëta pa niveluar pavarësinë rajonale, është e arsyeshme. Faqet e veçanta të qenieve të këtij rajoni kulturor i trajtojnë hyjnitë më konkretisht.
Dy koncepte e formësojnë veçanërisht fort kuptimin e fesë polineziane në kërkimet shkencore: mana dhe tapu. Mana emërton një fuqi vepruese ose forcë efektive, e cila u takon personave, sendeve dhe vendeve në shkallë të ndryshme.
Rangu i lartë, veprat e suksesshme dhe prejardhja hyjnore shoqërohen me mana të lartë. Koncepti ka gjetur rrugën e vet edhe në etnologji e prej andej në shkencën e fesë të përgjithshme, por është përgjithësuar shpesh tepër shumë.
Ngushtë i lidhur është tapu, nga i cili rrjedh fjala tabu. Tapu shënon atë që është i ndarë, i mbrojtur dhe i rrethuar me rregulla sjelljeje. Një person me rang të lartë, një shenjtëri ose një i vdekur mund të jenë tapu, po ashtu edhe veprimtari të caktuara në kohë të caktuara.
E kundërta, gjendja e zakonshmes dhe e të lirësuarës, emërtohet ndryshe sipas ishullit, në fushën maori rreth noa. Ritualet shërbejnë shpesh për të ndërmjetësuar midis këtyre gjendjeve.
Krijimi i botës rrëfehet në shumë raste si një varg konceptimesh dhe ndarjesh. Në një version të përhapur në fushën maori, ati qiellor dhe nëna tokë, Ranginui dhe Papatuanuku, qëndrojnë fillimisht të përqafuar fort, derisa fëmijët e tyre i ndajnë me forcë dhe kështu krijojnë hapësirë për dritën dhe jetën.
Grupe të tjera ishujsh njohin tregime për ngritjen e ishujve nga deti nga një hero ose gjysmëperëndi.
Gjenealogjia, në maori whakapapa, është më shumë se sa pemë familjare. Ajo i lidh perënditë, forcat e natyrës, paraardhësit dhe të gjallët në një zinxhir të pandërprerë dhe i jep çdo qenieje vendin e saj në rend. Ai që e njeh genealogjinë e vet dhe mund ta paraqesë, dëshmon njëkohësisht prejardhjen, rangun dhe të drejtën. Kozmologjia dhe rendi shoqëror janë kështu të lidhura në mënyrë të pandashme.
Fetë polineziane ishin të trashëguara gojarisht, të mbajtura nga një art shumë i zhvilluar i rrëfimit, këngës dhe gjenealogjisë. Në disa shoqëri ishullore kishte mbajtës njohurish të specializuar dhe shkolla, ku gjenealogjitë, tregimet e krijimit dhe tekstet rituale mësoheshin me kujdes dhe transmetoheshin. Ishulli i Pashkëve kishte me tabelat rongorongo një sistem shenjash që nuk është deshifruar ende dhe karakteri i të cilit mbetet i diskutueshëm.
Tradita e shkruar filloi me kontaktin me europianët në shekullin e 18-të dhe sidomos në shekullin e 19-të. Udhëtarët e hulumtimit, misionarët dhe zyrtarët kolonialë regjistruan vëzhgimet, por selektivisht dhe të ngjyrosura nga pikëpamja e tyre. Shpesh janë më të vlefshme shënimet e krijuara në bashkëpunim me informatorë indigjenë.
Në zonën maori, shkrimit i takon një rol i veçantë, sepse Maori u alfabetizuan shpejt në shekullin e 19-të dhe filluan vetë të regjistronin gjenealogjitë, tregimet dhe këngët.
Veprat qendrore të periudhës së hershme, si koleksionet e George Grey, bazohen në modele të tilla indigjene, por duhej të shqyrtoheshin kritikisht nga kërkimi i mëvonshëm, sepse edhe koleksionisti vetë zgjidhi dhe zbutur.
Për Hawaiin duhet treguar veprat e shkrimëtarëve vendas si David Malo dhe Samuel Kamakau, të shkruara në shekullin e 19-të, të cilët ruajtën dijen e vjetër nga një pozitë tashmë e krishteruar.
Kërkimi i sotëm kombinon këto tekste të hershme me arkeologji, krahasim gjuhësor dhe bashkëpunim me bashkësitë e sotme, duke qenë i vetëdijshëm se çdo burim përfaqëson tashmë një zgjedhje.
Në shekullin e 19-të, pjesë të mëdha të Polinezisë u krishteruan, shpesh brenda disa dekadave. Shoqëritë misionare dhe më pas administratat koloniale i shtynë prapa ritet e trashëguara, vallëzimet dhe pjesërisht edhe gjuhët.
Në Hawaii, për shembull, hula u shtyp një kohë, ndërsa në Zelandën e Re Maori humbën një pjesë të bazave të tyre kulturore nëpërmjet konfiskimeve të tokës dhe politikës shkollore. Feja parakristiane kështu nuk u zëvendësua thjesht kudo, por u shty prapa në dijen familjare, gjenealogjitë dhe praktika të veçanta.
Që nga shekulli i 20-të, të forcuar nga vitet 1970, vërehet një lëvizje e gjerë rinovimi kulturor. Në zonën maori u krijuan çerdhe gjuhe për fëmijë, shkolla gjuhe maori dhe një rilindje e artit të gdhendjeve, vallëzimit dhe ritualit të shtëpisë së mbledhjeve. Rindërtimi i varkave tradicionale me dy trup dhe udhëtimet e gjata pa instrumente moderne, si p.sh. nëpërmjet Polynesian Voyaging Society, u bë simbol i një kthimi në rrënjë pan-paqësor.
Ky rinovim nuk është thjesht ringjallëje e një të kaluare të mbyllur. Ai lidh konceptet e trashëguara me botën e sotme të jetesës, shpesh të karakterizuar nga krishterimi, dhe me kërkesat politike për njohje, gjuhë dhe tokë. Në Zelandën e Re, terma si tapu, mana dhe whakapapa janë bërë pjesë e diskursit publik dhe pjesërisht edhe juridik.
Religionistika thekson se feja polineziane nuk mund të përshkruhet as si mitologji e humbur, as si trashëgimi i pandryshuar. Ajo është një fushë e gjallë, në ndryshim, që formohet nga vetë bashkësitë.
Një paraqitje e përshtatshme i kushton vëmendje dallimeve rajonale, historisë koloniale të thyerjeve dhe të drejtës së bashkësive të sotme për të vendosur mbi dijen e tyre.
Termi polinez përfshin kulturat midis Hawaiit, Aotearoas dhe Rapa Nuit, objektet mbrojtëse të të cilave, si Tiki, Hei-Tiki dhe Patu, janë të rrënjosura në një kuptim të përbashkët të Mana-s.
Koncepte kyçe të lidhura: Maori Hawaii Tiki Mana Tapu Atua Hei-Matau Pounamu Greenstone Pele Maui Tangaroa Rongo Tu Whakapapa.
Tradita polineziane njeh figura Tiki prej Pounamu (Greenstone), varëse Hei-Matau në formë grep peshkimi, shiritat e thurura prej liri dhe punimet e kockave si objekte mbrojtëse dhe identitare të mbajtura në trup; ta moko mishëron Whakapapa-n drejtpërdrejt në lëkurë.
iWell Guard futet në këtë linjë kulturore-historike të objekteve mbrojtëse të mbajtura në trup, në arkitekturë bashkëkohore materiale, e prodhuar në Gjermani. 41 shtresa, ar i vërtetë, platin, argjend. E drejta e kthimit brenda 30 ditëve.
Përvojat personale mund të ndryshojnë. Nuk është produkt mjekësor. Nuk është premtim shërimi.
Leksikoni i simboleve mbrojtëse trajton disa shenja dhe objekte nga Polinezia dhe kultura Maori në faqe të veçanta: Hei-tiki. Një pasqyrë ndërkulturore ofron faqja e simboleve mbrojtëse.
