Rajoni i Andeve, nga Kolumbia deri në Kilin e Veriut, strehon kultura të larta komplekse që nga mijëvjeçari i tretë para erës sonë: Caral, Chavín, Moche, Nazca, Wari, Tiwanaku dhe më në fund Inka. Bashkësitë quechua- dhe aymara-folëse ruajnë deri sot tradita fetare, në të cilat nëna tokë Pachamama, hyjnia e diellit Inti dhe malet (Apus) përbëjnë pikat kryesore të referencës.
Praktika mbrojtëse andine klasifikohet në një seksion të veçantë.
Shumë kohë para Inkave, shoqëritë andine zhvilluan komplekse fetare: Caral si vendi më i vjetër i tempullit në Botën e Re (nga rreth 2600 para e.s.), Chavín de Huántar (1200-500 para e.s.) me stelen Lanzon si objekt kulti qendror, Moche (100-800 e.s.) me piramidat Huaca dhe praktikën e flijimit, Tiwanaku pranë liqenit Titicaca si qendër kozmologjike me Portën e Diellit dhe ikonografinë e Viracocha.
Inkat (rreth 1438-1533 e.s.) e konsideronin veten pasardhës dhe sintetizues të këtyre traditave.
Inti, perëndia e diellit, konsiderohet baba i dinastisë sunduese të Inkave. Pachamama (Nëna Tokë) është hyjnesha kryesore femërore, përgjegjëse për pjellorinë e fushave dhe kafshëve.
Viracocha shfaqet si krijuesi i të gjitha gjërave – ai doli nga liqeni Titicaca, formoi diellin dhe hënën, krijoi njerëzit. Mama Killa (hyjnesha e hënës) është motra dhe bashkëshortja e Intit. Pachakamak është një hyjni tjetër pan-andine (toka, tërmetet); shenjtërorja e saj pranë Limës ishte vend pelegrinazhi për mijëvjeçarë.
Malet (Apus) në konceptin andine nuk janë elemente peizazhi, por qenie të gjalla me personalitet, gjini dhe hierarki. Apus të rëndësishme: Ausangate (rajoni i Cuscos), Salkantay, Illimani (La Paz), Huayna Picchu, Chimborazo (Ekuador). Atyre u ofrohen flijime Despacho (çanta ceremoniale me gjethe koka, qime misri, ëmbëlsira, verëra të ëmbla). Kjo praktikë është e gjallë edhe sot në fshatrat quechua- dhe aymara-folëse.
Chakana, kryqi i shkallëzuar katërkëndësh andine, është simboli më karakteristik i kozmologjisë andine. Ajo përfaqëson tre botët – Hanan Pacha (bota e sipërme, yjet, perënditë), Kay Pacha (bota e mesme, njerëzit) dhe Uku Pacha (bota e poshtme, të vdekurit, farat) – si dhe katër drejtimet e horizontit dhe virtytet kryesore (Ayni, reciprociteti; Munay, dashuria; Yachay, dija; Llank’ay, puna).
Varet Chakana të mbajtura, prej argjendi, janë sot shumë të përhapura.
Objekte mbrojtëse dhe rituale: Aguayo (batanije e endur nga leshi i alpakasë ose deles me motive simbolike, e mbajtur, si çantë ngarkese dhe në ceremoni), çanta Despacho (pako flijimi rituale për Pachamaman), Mesa (tryezë rituale me gurë, pendë, figurina). Gjethet e kokës janë të kudondodhura – të shenjtëruara, të përtypura, të tymosura, të vendosura si orakull (Coca-Leyendo). Khipus (fije të lidhura me nyje) shërbyen fillimisht për administrim, por kishin edhe funksion ceremonial.
Me pushtimin spanjoll (Pizarro 1532) feja e Inkave u shua zyrtarisht, por në fakt u ruajt nëpërmjet sinkretizmit. Devotshmëria popullore andine e sotme bashkon adhurimin katolik të shenjtorëve me ritualet e Pachamamas: për Javën e Shenjtë pelegrinët ngjiten në Apu Qoyllur Riti, për Ditën e të Gjithë Shenjtorëve përgatiten Despachos për të vdekurit, Virgjëresha e Copacabanas është edhe Pachamama. Nga këndvështrimi i shkencës së feve, një paradigmë për qëndrueshmërinë e traditave autoktone.
Vepra të rëndësishme: Frank Salomon dhe Stuart Schwartz South America (Cambridge History of the Native Peoples), Catherine Allen The Hold Life Has, Tom Zuidema mbi strukturën e kalendarit, Gary Urton mbi Khipus. Kronistët spanjollë: Garcilaso de la Vega (vetë mestiz), Cristóbal de Molina, Bernabé Cobo. Burimet janë shpesh të ngjyrosura nga periudha koloniale dhe duhen lexuar me sens kritik.
Perandoria Inka ishte, në historinë e gjatë të hapësirës kulturore andine, një dukuri e vonë dhe jetëshkurtër. Ajo ekzistoi në formën e saj imperiale vetëm rreth një shekull para pushtimit spanjoll. Para saj, gjatë mijëvjeçarëve, ishin zhvilluar kultura të shumta, konceptet fetare të të cilave perandoria Inka i mori pjesërisht, pjesërisht i transformoi.
Ndër qendrat e hershme bën pjesë kompleksi i tempullit të Chavín de Huántar në ngashtësinë e Perusë, arti figurativ i të cilit u përhap gjerësisht rreth mesit të mijëvjeçarit të parë para erës sonë.
Në bregdetin verior të Perusë u zhvilluan më vonë Moche me qeramikat e tyre shprehëse dhe ritualet e flijimit, si dhe perandoria Chimú me qytetin e madh prej tullash balte Chan Chan. Në ngashtësi, rreth liqenit Titicaca, ndodhej qendra e Tiwanakut, arkitektura monumentale dhe ikonografia e të cilit ndikuan fuqimisht mendimin andine të mëvonshëm.
Këto kultura ndanin tipare themelore si nderimi i maleve, burimeve të ujit dhe paraardhësve, rëndësia e tekstileve si bartëse kuptimi dhe një lidhje e theksuar midis të gjallëve dhe të vdekurve. Në të njëjtën kohë, ato ndaleshin ndjeshëm nga njëra-tjetra në gjuhë, formë politike dhe gjuhë figurative.
Inkat vetë paraqitën sundimin e tyre nëpërmjet tregimeve origjinale dhe përfshinë shenjtëroret më të vjetra në sistemin e tyre fetar. Prandaj hulumtimi thekson se shumë nga ajo çfarë quhet tipike inka bazohet mbi themele andine më të vjetra. Tema të lidhura trajton edhe faqja Mitologjia e Mezoamerikës.
Në mendimin andine, peizazhi vetë është i gjallë. Malet, shkëmbinjtë, burimet, liqenet dhe vendet e veçanta konsiderohen huaca – bartës të një fuqie vetjake dhe adresues të nderimit.
Kulmet e larta të maleve, të quajtura apu, konsiderohen qenie të fuqishme mbrojtëse që rrokin mbi motit, tufat e bagëtive dhe njerëzit. Kjo koncept lidh fenë ngushtë me gjeografinë konkrete të ngashtësisë.
Toka drejtohet si Pachamama – një parim femëror i pjellorisë dhe ushqimit. Termi pacha shënon njëkohësisht hapësirën dhe kohën, kështu që një përkthim i saktë është i vështirë.
E përhapur është një ndarje e botës në një sferë të sipërme, një të mesme dhe një të poshtme, të cilat nuk konceptohen rreptësisht si të mira dhe të këqija, por si fusha të ndërlidhura me njëra-tjetrën.
Njësia bazë e shoqërisë ishte ayllu – një grup farefisnie dhe ekonomik, i lidhur nëpërmjet paraardhësve të përbashkët, tokës së përbashkët dhe shenjtëroreve të përbashkëta. Praktika fetare dhe rendi shoqëror vështirë ndahen këtu, sepse paraardhësit – shpesh të ruajtur si trupa të mumifikuara – vazhdonin të konsideroheshin anëtarë të bashkësisë dhe merrnin pjesë në festa.
Një parim udhëzues është reciprociteti – shkëmbimi i ndërsjellë i rregulluar. Midis njerëzve shprehet në detyrime pune dhe shkëmbim dhuratash; midis njerëzve dhe fuqive, në oferta flijimi.
Një formë e përhapur është despacho – oferta tokësore – ku objekte të zgjedhura, gjethe dhe ushqime mblidhen në një bale dhe i ofrohen tokës ose maleve. Reciprociteti kështu nuk është thjesht një zakon, por modeli themelor sipas të cilit konceptohet marrëdhënia midis njeriut dhe kozmosit.
Kulturat andine nuk njihnin shkrimin libror në kuptimin e ngushtë. Mjeti kryesor i regjistrimit ishte khipu – një sistem fijesh të lidhura me nyje, me të cilin regjistroheshin kryesisht numra, të dhëna administrative dhe, me gjasë, edhe përmbajtje narrative.
Hulumtimi mund t’i lexojë kryesisht khipu-t me karakter numerik, ndërsa një përdorim i mundshëm narrativ mbetet i diskutueshëm. Kështu, për historinë fetare mungon një traditë tekstuale indigjene e krahasueshme me atë mezoamerikane.
Burimet kryesore të shkruara vijnë prandaj nga periudha koloniale dhe janë hartuar nga spanjollë ose nga andine të arsimuar në traditën e shkrimit spanjoll. Ndër kronistët e hershëm bëjnë pjesë Pedro de Cieza de León dhe Juan de Betanzos.
Veçanërisht e çmuar është vepra e gjerë e Felipe Guamán Poma de Ayala – një autori indigjen që rreth vitit 1615 hartoi një kronikë të ilustruar me kritikë të ashpër koloniale. Mestizi Inca Garcilaso de la Vega, nga ana e tij, shkroi nga perspektiva e një prejardhje gjysmë inka.
Një grup i veçantë burimesh janë të ashtuquajturat akte të çrrënjosjes së idhujtarisë. Në shekullin e 17-të, fushata kishtare në arkipeshkvinë e Limës zhvilluan procese sistematike kundër kulteve andine.
Protokollet e marra gjatë këtyre proceseve – ndër të tjera në rrethin e Francisco de Ávila – ofrojnë, kundër qëllimit të tyre, përshkrime të hollësishme të fesë lokale, duke përfshirë tekstin e Huarochirí të shkruar në gjuhën quechua – një nga pak koleksionet indigjene të miteve andine.
Të gjitha këto burime janë të ngjyrosura nga rrethanat e krijimit të tyre. Kronistët i rendisnin konceptet andine sipas kategorive europiane; aktet e çrrënjosjes u hartuan nën presion. Hulumtimi modern – si punët e Frank Salomon ose Sabine MacCormack – i lexon prandaj me sens kritik ndaj burimeve dhe i plotëson me arkeologji dhe punë etnografike në terren, në bashkësitë andine të sotme.
Pushtimi spanjoll dhe misionimi që pasoi nuk e asgjësuan fenë andine, por e detyruan të marrë forma të reja. Në shumë bashkësi malore të Perusë, Bolivisë dhe Ekuadorit ekzistojnë deri sot praktika që lidhin koncepte më të vjetra me katolicizmin. Shenjtorët e kishës lidhen me malet dhe vendet, festat e pelegrinazhit përputhen me kalendarin bujqësor dhe festiv.
Ofertat tokësore për Pachamaman dhe malet janë ende të përhapura, veçanërisht në fillim të sezonit të mbjelljes, gjatë ndërtimit të një shtëpie ose fillimit të ndërmarrjeve të rëndësishme. Specialistë – të njohur me emërtesa të ndryshme në rajonet quechua- dhe aymara-folëse – kryejnë ritet e tilla, interpretojnë shenjat dhe trajtojnë sëmundjet e kuptimta si marrëdhënie të çrregulluar me vendet dhe fuqitë.
Disa nga këto praktika kanë hyrë gjatë dekadave të fundit në tregun turistik dhe ezotertik. Terma si Pachamama ose Apu tregtohen ndërkombëtarisht dhe ceremonitë inscenizohen për vizitorë me pagesë. Studiimi i feve këtu bën thirrje për dallimin midis praktikës së jetuar të bashkësive lokale dhe aproprimit të saj komercial.
Në të njëjtën kohë, tradita andine ka fituar rëndësi politike. Në Bolivinë dhe Ekuador, terma si Pachamama dhe modeli udhëzues i jetës së mirë, sumak kawsay dhe suma qamaña, kanë hyrë në tekstet kushtetuese dhe programet politike.
Sa ai pasqyron fenë e jetuar ose është më tepër një projekt simbolik shtetëror, diskutohet me polemi. Një paraqitje e duhur e paraqet kështu fenë andine si një fushë të gjallë, të kontestuar dhe shumë të ndryshme rajonalisht – jo si trashëgimi e humbur inka.
Koncepte kyçe të lidhura: Pachamama Inti Viracocha Mama Killa Apus Chakana Aguayo Quechua Aymara Cusco Tiwanaku Sacsayhuamán Despacho.
Kulturat e Andeve, nga Chavín deri te Inka, përdorin varet Chakana, endjet Aguayo, çantat Despacho dhe gjethet e kokës si objekte mbrojtëse të mbajtura; malet Apus nderohen me piramida guri (Apacheta) përgjatë rrugëve.
iWell Guard përshtatet në këtë linjë kulturore-historike të objekteve mbrojtëse të mbajtura në trup, në arkitekturë moderne materiale, e prodhuar në Gjermani. 41 shtresa, ar i vërtetë, platin, argjend. E drejta e kthimit brenda 30 ditëve.
Përvojat personale mund të ndryshojnë. Nuk është produkt mjekësor. Nuk është premtim shërimi.
Leksikoni i simboleve mbrojtëse trajton disa shenja dhe objekte nga Andet në faqe të veçanta: Chakana. Një pasqyrë ndërkulturore ofron faqja e simboleve mbrojtëse.
