Ploščica Lamaštu je mezopotamska zaščitna tabla. Prikazuje, kako je zloglasna demonka otroških postelj Lamaštu pahnjena nazaj v podzemlje, in naj bi nad postelja mater in otrok odganjala nesrečo.
Ploščica Lamaštu je zaščitni predmet iz starega Orienta. Gre za majhno tablo iz bronza ali kamna, prekrito s slikami in besedili. Bila je razširjena v Mezopotamiji.
Ploščica je usmerjena proti določenemu bitju, proti demonki Lamaštu. Lamaštu je veljala za najnevarnejšo grožnjo nosečnicam, ženskam po porodu in novorojenim otrokom.
Drugače kot nošen amulet je bila ploščica obešena ali postavljena. Njeno mesto je bilo bivalni prostor, predvsem bližina postelje, kjer sta počivali mati in otrok.
Ploščica Lamaštu je tesno povezana s Pazuzujevim amuletom. Na številnih ploščicah se prikazuje glava Pazuzuja, saj je bil Pazuzu sila, ki so jo postavljali nasproti Lamaštu. Na strani o amuletu Pazuzu je ta povezava natančneje prikazana.
V religiologiji je ploščica Lamaštu dober primer zaščitnega predmeta, ki prikazuje celoten prizor. Ne gre za posamezen znak, temveč za podobo, ki prikazuje dogajanje, namreč pregnanje demonke.
Ploščica sodi med najbolje raziskane zaščitne predmete Mezopotamije. Ohranjenih je veliko kosov, in mogoče jih je povezati z izročenimi besedili zarot.
Da bi razumeli ploščico, je treba poznati demonko Lamaštu. Lamaštu je bila v mezopotamski predstavi strašno bitje, usmerjeno proti materam in otrokom.
Lamaštu je bila predstavljena kot hči nebeškega boga Anuja. Drugače kot preostali demoni je po nekaterih besedilih delovala na lastno pobudo, ne po naročilu bogov. To jo je naredilo še posebej nevarno.
Lamaštu so pripisovali najhujše nesreče, ki so lahko doletele mater in otroka. Veljala je za povzročiteljico splavov, mrzlice po porodu in zgodnje smrti dojenčkov.
Lamaštu je tako predstavljala zelo resnično nevarnost. Porod in najzgodnejše otroštvo sta bila v antičnem svetu za mater in otroka zelo tvegana. Lamaštu je bila demonska podoba te vseprisotne grožnje.
Podrobnejši prikaz demonke je na strani o Lamaštu v leksikonu bitij. Za ploščico je predvsem pomembno, da je bila Lamaštu nasprotnik, proti kateremu je bil usmerjen celoten predmet.
Ploščica Lamaštu je tako zaščitni predmet proti poimenovani demonki. Usmerjena je na določeno nevarnost in ni splošen znak za odganjanje zla.
Ploščica z Lamaštu je večinoma pravokotna tabla. Njena površina je razdeljena na več slikovnih pasov, ki jih v raziskavah imenujemo registri.
V teh registrih je upodobljen celoten prizor. Prikazuje demonko Lamaštu in postopek njenega pregona. Slika tako pripoveduje zgodbo v več odsekih.
Lamaštu je upodobljena kot strašljivo bitje. Prikazana je z glavo plenilca ali ptice, pogosto kleče in drži živali, ki jih doji. Ti slikovni elementi jo označujejo kot nevarno, protinaravno bitje.
V spodnjih registrih je pogosto nakazan podzemni svet, kraj, kamor naj bi bila Lamaštu pregnana. Ploščica torej ne prikazuje le demonke, temveč tudi cilj njenega pregona.
Preko zgornjega roba ploščice pogosto sega glava, ki gleda navzdol na prizor. To je glava Pazuzuja, ki nadzoruje pregon Lamaštu.
Ploščica je poleg tega prekrita z besedili. Ta besedila so uroki zoper Lamaštu. Slika in besedilo skupaj tvorita učinkovit zaščitni predmet.
Slika na ploščici z Lamaštu ne prikazuje mirujočega stanja, temveč dogajanje. Prikazuje, kako je demonka Lamaštu zarotena in pregnana v podzemni svet.
V slikovnih registrih se pojavljajo sredstva tega pregona. Prikazani so darovi za Lamaštu, s katerimi naj bi jo pomirili in prisilili k umiku. Med njimi so na primer živali, jedi in predmeti za njeno potovanje.
Ideja, ki stoji za tem, je, da je Lamaštu opremljena z darovi in tako pripravljena, da se vrne v podzemni svet. Nekako jo opremijo za potovanje in jo pošljejo naprej.
Lamaštu je pogosto upodobljena na oslu ali v čolnu, sredstvu njenega vračanja. Zapušča svet ljudi in se vrača tam, od koder je prišla.
Slika tako prikazuje želeni izid. Ne prikazuje grožnje, temveč njeno premaganje. Ploščica poustvarja trenutek, ko demonka izgine.
Ta upodobitev želenega izida je jedro zaščitnega učinka. S tem, da ploščica prikazuje pregon Lamaštu, naj bi ta pregon tudi dejansko povzročila. Podoba zmage naj bi povzročila zmago.
Ena od opaznih značilnosti številnih ploščic z Lamaštu je glava, ki sega preko zgornjega roba. To je glava demona Pazuzuja, ki gleda navzdol na prizor.
Pazuzu je bil sam osovražen demon, gospodar zlih vetrnih demonov. Vendar je bil ravno kot nevarno bitje uporaben proti Lamaštu. Pazuzu je bil nasprotna moč, ki je kljubovala Lamaštu.
Na ploščici Pazuzu nadzoruje pregon. Njegova glava na zgornjem robu kaže, da stoji nad celotnim dogajanjem. On je tista moč, ki poskrbi, da Lamaštu resnično izgine.
Ta razporeditev tesno povezuje ploščico s Pazuzujevim amuletom. Oba predmeta sodita skupaj in sledita isti zamisli, da se osovraženo moč uporabi zoper še bolj nevarno.
Pazuzujeva glava na ploščici tako ni okras, temveč bistven element. Nazorno kaže, kdo uveljavi pregon Lamaštu.
V povezavi ploščice z Lamaštu in Pazuzuja se kaže premišljen sistem mezopotamske zaščitne prakse. Demonka, nasprotna moč in postopek pregona so združeni v enem samem predmetu.
Ploščica Lamaštu sledi istemu načelu delovanja kot amulet Pazuzu. Religiologija to opisuje kot obrambo z zavezniško grozečo silo.
Namesto zgolj klicanja naklonjenega božanstva je mezopotamska zaščitna praksa vpregla moč strašljivega bitja. Pazuzu, sam demon, je bil usmerjen proti demonki Lamaštu.
Na ploščici je to načelo razvito v celotno prizorišče. Prikazana je demonka, prikazana je njena nasprotna moč, upodobljen pa je tudi sam postopek njenega izgona.
Zaklinjevalna besedila na ploščici ta postopek podpirajo. Poimenujejo Lamaštu po imenu, opisujejo njen izgon in ji ukazujejo, naj se vrne v podzemlje.
Podoba in besedilo tako delujeta v isto smer. Podoba prikazuje izgon, besedilo ga izreka. Skupaj naj bi dosegla, da demonka dejansko umakne.
Ploščica Lamaštu je tako posebej izčrpen primer mezopotamske zaščitne miselnosti. Ne prikazuje le obrambnega znamenja, temveč celoten postopek obrambe.
Mesto ploščice Lamaštu je bilo bivalno okolje, natančneje bližina postelje. Tam, kjer sta počivali mati in otrok, naj bi ploščica odvračala nesrečo.
Ploščico so pritrdili na steno ali obesili. Od tam je nadzorovala prostor. Njen prizor izgona je bil nenehno navzoč in naj bi Lamaštu držal proč.
Ta postavitev ob postelji je zgovorna. Kaže, da so ploščico uporabljali prav tam, kjer je bila nevarnost največja. Lamaštu je ogrožala porodnico in dojenčka, in prav ob njunem ležišču je stala ploščica.
Poleg obešene ploščice so nosečnice in majhni otroci pogosto nosili tudi amulet z Pazuzujevo glavo neposredno na telesu. Obešena in nošena zaščita sta se dopolnjevali.
Tako je mezopotamska zaščitna praksa pokrivala obe ravni. Ploščica je varovala prostor, nošeni amulet pa je spremljal osebo. Skupaj sta tvorila celovito zaščito.
Ploščica Lamaštu je tako zaščitni predmet, ki je bil tesno vezan na določeno življenjsko situacijo. Sodila je v prostor rojstva in zgodnjega otroštva, v obdobje, ki je veljalo za najnevarnejše v življenju.
Besedila na ploščici Lamaštu so del širše celote. V Mezopotamiji je obstajala cela zbirka rotitev zoper Lamaštu, ki je bila dolgo časa izročana in urejena.
Ta zbirka rotitev opisuje naravo Lamaštu, njeno nevarnost in sredstva, s katerimi jo je mogoče odganjati. Predstavlja pomemben vir znanja o tej demonki.
Besedila na ploščicah so izvlečki ali strnjene oblike teh rotitev. Znanje o izganjanju Lamaštu spravljajo v jedrnato obliko, zapisano na ploščici.
Rotitve so sledile določenim pravilom. Izgovoriti in uporabiti jih je bilo treba pravilno. Pogosto so bile povezane z dejanji, na primer z izdelovanjem figuric ali z darovi.
Rotitev je izvajal usposobljen strokovnjak, rotitveni duhovnik. Ta je poznal besedila in dejanja, ki naj bi privedla do izganjanja Lamaštu.
Ploščica torej ni osamljen predmet. Je del razdelane zaščitne prakse, h kateri so sodila besedila, dejanja in usposobljeni strokovnjaki. Predmet in znanje o njegovi uporabi sta neločljivo povezana.
Ploščica Lamaštu je danes znana predvsem poznavalcem starega Orienta. Ne sodi med splošno znana znamenja, je pa v asiriologiji dobro raziskan predmet.
V zbirkah več velikih muzejev so ohranjene ploščice Lamaštu. Pričajo o tem, kako razširjen je bil ta zaščitni predmet v Mezopotamiji in kako resno so jemali grožnjo, ki jo je predstavljala Lamaštu.
Za raziskovanje starooriientalske religije so ploščice zelo dragocene. Skupaj z zaklinjevalnimi besedili omogočajo natančen vpogled v mezopotamsko zaščitno prakso.
Ploščica Lamaštu kaže, da je bila zaščita matere in otroka v starem Orientu osrednjega pomena. Cela zaščitna praksa iz ploščic, amuletov, besedil in dejanj je bila posvečena prav temu.
Tako ploščica Lamaštu sodi med najbolj pretresljive zaščitne predmete starega Orienta. Tesno je povezana z amuletom Pazuzu in v posebej izčrpni obliki kaže mezopotamsko zaščitno miselnost.
V njej postane vidno, kako je stara kultura odgovarjala na velike nevarnosti življenja. Ploščica Lamaštu je podoba zmage, ki naj bi to zmago tudi prinesla, zmage nad demonko, ki je ogrožala mater in otroka.
Kako je zaščita pred Lamaštu izgledala v vsakdanjem življenju, od Pazuzujeve glave na vratu matere do glinenega psa pod pragom, opisuje prispevek o amuletih v Mezopotamiji na ittermann.de.
Sorodni ključni pojmi: Lamaštu-ploščica Lamaštu Pazuzu Poporodno ležišče urok apotropaikon podzemlje Mezopotamija.
iWell Guard se uvršča v kulturnozgodovinsko linijo nosljivih zaščitnih predmetov, med katere spada tudi Lamaštu-ploščica. Sodoben spremljevalec za ljudi, ki živijo z zaščitnimi simboli: izdelan v Nemčiji, 41 plasti iz pravega zlata, platine in srebra, s 30-dnevno pravico do vračila.
Osebne izkušnje se lahko razlikujejo. Ni medicinski izdelek. Brez zdravilnih obljub.
Sorodna zaščitna sredstva

Jerebika je veljala za zaščitno drevo in zaščitni les pred čarovništvom in strelo. Izvor, običaj ...

Fascinum je bil rimski zaščitni amulet pred urokom. Oblika, uporaba in pomen, religiologsko razlo...

Keltski vozel je neskončni prepleteni vzorec otoške umetnosti. Izvor in pomen razumljivo razložena.

Erdrauch v ljudskem izročilu velja za blago kadilno zelišče proti hudobnim duhovom in negativnim ...

Amuletni pas Inuitov z všitimi zaščitnimi amuleti: izvor, oblika in religijski pomen v Arktiki, r...

Kolowrat je slovanski simbol sončnega kolesa. Razumljivo razložena izvor, pomen in vprašanje njeg...