Aos Sí – vilinska bitja in ljudstvo gričev

Aos Sí, v starejšem zapisu tudi Aes Sídhe, je irski izraz za razred nadnaravnih bitij, ki imajo izjemno vlogo v izročilu Irske in gelskoškotskih dežel.

Izraz dobesedno pomeni približno ‘ljudstvo gričev’ ali ‘ljudje grobnih gomil’. S tem so mišljeni prebivalci nevidnega paralelnega sveta, tako imenovanega drugega sveta, katerega vstopi naj bi bili na določenih mestih v pokrajini, predvsem pri prazgodovinskih grobnih gomilah in zemeljskih utrdbah.

Z religiološkega vidika je Aos Sí težko spraviti pod en sam pojem. Niso povsem bogovi niti povsem mrtvi, niso zgolj naravni duhovi niti čisti demoni. So torej svojevrstna kategorija bitij, ki stoji med drugimi kategorijami.

V starejšem srednjeveškem izročilu so tesno povezani s Tuatha Dé Danann, mitičnim ljudstvom bogov, ki je po irskih pseudozgodovinah nekoč vladalo Irski in se po porazu umaknilo v griče in pod zemljo. S tega vidika so Aos Sí kot padli bogovi, ki naprej živijo v drugem svetu.

V poznejšem ljudskem izročilu, kakor so ga od 18. do 20. stoletja zapisovali zbiralci, se Aos Sí kažejo bolj kot vilinska bitja v ožjem pomenu, kot lastno ljudstvo s svojo družbo, ki živi v neposredni bližini ljudi in je z njimi nenehno v stiku.

Ti dve plasti, mitološka in ljudska, se ne moreta strogo ločiti, temveč prehajata druga v drugo.

Predstava o Aos Sí je globoko zakoreninjena v irski in škotski kulturi in je stoletja oblikovala odnos ljudi do svoje pokrajine, do določenih krajev, do bolezni, smrti in sreče. Sodi med najbolj značilne prvine keltskojezičnega izročila nasploh in je osrednji predmet raziskovanja keltske dediščine.

Izraz Aos Sí je sestavljen iz dveh delov. Aos pomeni ‘ljudje’ ali ‘ljudstvo’, sí označuje grič, natančneje prazgodovinsko grobno gomilo ali zemeljsko utrdbo. Beseda sí pri tem pomeni tako viden grič v pokrajini kakor tudi drugi svet, ki naj bi bil v njem.

Iz te besede izhaja tudi izraz shee, razširjen v angleškem izročilu, ter znano poimenovanje banshee, ‘žene gričev’, o kateri bo govor spodaj.

Poleg Aos Sí je v rabi še mnogo drugih poimenovanj. Razširjena je fraza, ki jo lahko prevedemo kot ‘dobro ljudstvo’ ali ‘dobri sosedje’. Ta poevfemistična oznaka ni naključna.

Sledi razširjeni predstavi, da vilinskih bitij ne kaže klicati po njihovem pravem imenu in jih zagotovo ne žaliti, ker naj bi prisluhnila in se maščevala. Prijazna opisna oznaka je tako sama del zaščitne prakse.

Na Škotskem irskim Aos Sí ustreza gelsko ‘ljudstvo miru’ ali ‘Daoine Sìth’. Tudi tu se kaže nagnjenje, da se bitja nagovarja s pomirjujočim, spravljivim imenom. V angleško govorečem okolju so Aos Sí kasneje uvrstili pod skupni izraz vile ali vilinsko ljudstvo, kar pa zabriše njihovo specifično keltsko zaznamovanost.

Pomembno je, da etimologija razkriva tesno vezanost bitij na konkreten kraj v pokrajini. Ime ne kaže na določeno podobo ali lastnost, temveč na bivališče, grič.

S tem je vnaprej opredeljena ena osrednja značilnost: Aos Sí so bitja, vezana na kraj, in odnos ljudi do njih je vedno tudi odnos do določenih mest v lastni okolici.

Aos Sí se izmikajo enotnemu opisu, ker jih izročilo prikazuje na zelo različne načine. V starejši mitološki literaturi se kažejo kot lepo, plemenito ljudstvo, ki je zunanje podobno ljudem, jih pa daleč prekaša po ljubkosti, moči in dolgoživosti.

Živijo v veličastnih dvoranah pod gričevjem, prirejajo praznovanja, jezdijo na konjih in nosijo dragocena oblačila. V tej podobi so manj strašljivi kot nadzemeljski in vzvišeni.

Folklorno izročilo riše bolj razgibano podobo. Tu so lahko Aos Sí veliki ali majhni, lepi ali odbijajoči, nastopajo posamično ali v skupinah.

Nekatere pripovedi jih opisujejo kot drobne postave, druge kot velike kot ljudje. Pogosto je z njimi povezana zelena barva, včasih rdeča. Lahko se naredijo nevidne, spremenijo svojo podobo in se prikažejo v živalski obliki.

Ustaljene ikonografije v smislu kanoničnega slikovnega tipa Aos Sí niso razvili, saj je njihovo izročilo predvsem pripovedno in ustno. Kjer so upodobljeni, se to običajno zgodi v okviru poznejših literarnih in umetniških obdelav.

Nekatere oblike njihovega pojavljanja pa so vendarle trdno določene. Med njimi je divji lov ali povorka fej, skupina jezdecev, ki se ob mraku premika po deželi. Sem spada tudi posamezna žalujoča žensko lika, banshee, katere tarnanje naznanja bližajočo se smrt človeka.

Značilna je nadalje povezava z glasbo in plesom. Aos Sí veljajo za mojstre očarljivo lepe glasbe, pripovedi pa govorijo o ljudeh, ki so prisluškovali njihovim napevom ali so jih fejevski krogi zapeljali v ples.

Na splošno je podoba Aos Sí zaznamovana z temeljno dvoličnostjo: so obenem privlačno lepi in nevarni, mikavni in ogrožajoči.

Mitološka podlaga Aos Sí je v pripovednem krogu o Tuatha Dé Danann, ljudstvu bogov irskega izročila.

Po srednjeveških psevdozgodovinah, predvsem po tako imenovani Knjigi zavzetij, so Tuatha Dé Danann prišli na Irsko kot eno od ljudskih valov in tam vladali, dokler jih niso premagali poznejši Sinovi Míla, mitski predniki Ircev.

Po porazu se niso umaknili iz dežele, temveč globlje vanjo, pod griče in v Onostranstvo. Ta pripoved razloži, zakaj so v Aos Sí videli bogove, ki so se umaknili in propadli v manjše bitja.

Iz tega mitološkega jedra izvira veliko znanih pripovedi. Govorijo o veličastnih grajskih bivališčih posameznih vodij Tuatha Dé Danann, o praznovanjih v Onostranstvu, o ljubezenskih razmerjih med bitji Onostranstva in ljudmi ter o rojstvu junakov, katerih eden od staršev prihaja iz Onostranstva.

Ponavljajoč se motiv je povabilo ali ugrabitev človeka v Onostranstvo, kjer čas teče drugače. Kdor se vrne iz Onostranstva, pogosto ugotovi, da je v človeškem svetu minilo stoletje ali več.

Poznejše ljudsko pripovedno izročilo je ta zaklad razširilo in ga preneslo v vsakdanje življenje.

Tu najdemo zgodbe o babicah, ki so poklicane k fejevskemu porodu. Druge pripovedujejo o podmenkih, torej o fejevskih otrocih, ki so skrivaj postavljeni na mesto človeškega otroka. Spet druge govorijo o ljudeh, ki zaidejo v fejevski grič in se le s težavo znajdejo nazaj. Nazadnje so tu kmetje, ki nakličejo jezo Aos Sí, ker so podrli fejevsko drevo ali zazidali fejevsko pot.

Pomembna pripovedna nit se nanaša na banshee. Ta samostojna ženska podoba iz Onostranstva je povezana z določenimi družinami in s svojim tarnanjem naznanja smrt člana družine. Ni zlonamerno bitje, temveč napovedovalka neizogibne usode.

Vse skupaj pripovedi kažejo Aos Sí kot bitja, s katerimi je človek nenehno v občutljivem odnosu, določenem z medsebojnimi obveznostmi in nevarnostmi.

Drugače kot pri bogovih velikih templjaskih religij pri Aos Sí ne moremo govoriti o kultu v ozkem pomenu, s duhovništvom, templji in ustaljenimi liturgičnimi oblikami.

Odnos ljudi do Aos Sí je bil vpet v vsakdanje življenje in v kmečki letni krog ter je obsegal množico pravil upoštevanja in izogibanja ter redne majhne darove.

Razširjena praksa je bilo darovanje, predvsem hrane. Na mnogih krajih je bil običaj, da so del obroka, žlico mleka ali prvo pivo iz vrenja odložili ob strani ali izlili na tla za dobro ljudstvo.

Na določenih krajih v pokrajini, na primer pri virih, pri posameznih drevesih ali pri samih gričih, so odlagali darove. Ta dejanja niso bila toliko čaščenje kot pomirjanje. Ljudje so si želeli ohraniti dobro voljo Aos Sí in se izogniti njihovi jezi.

Posebno pomembni so bili prehodni časi v letnem krogu, predvsem stara praznika Samhain v pozni jeseni in Bealtaine ob začetku poletja.

Na te dneve je meja med človeškim svetom in Onostranstvom veljala za še posebej prehodno, zato so Aos Sí takrat veljali za posebej dejavne in nevarne. Skladno s tem so se na te datume kopičili zaščitni in pomirjevalni običaji.

Tudi določeni kraji so bili posebej varovani. Fejevskih gričev, fejevskih dreves, pogosto posamično stoječih glogovih dreves, ter domnevnih fejevskih poti ni bilo dovoljeno poškodovati, na njih graditi ali jih preplati.

Upoštevanje teh pravil je bilo trajna značilnost podeželskega načina življenja in se je delno ohranilo do bližnje preteklosti. Odnos do Aos Sí je bil torej manj religija čaščenja kot religija previdnega sosedstva.

V odnosu do bitij Aos Sí se je izoblikovala izjemno bogata zaščitna praksa. Gre za zgodovinsko in etnološko dobro dokumentirane šege, katerih predstavitev ne pomeni izjave o njihovi učinkovitosti.

Temeljno zaščitno pravilo je zadevalo govor. Aos Sí se ni klicalo neposredno po imenu, temveč se je uporabljalo prijazne opise, kot sta ‘dobro ljudstvo’ ali ‘dobri sosedje’. Ljudje so se izogibali slabemu govorjenju o njih, zahvaljevanju ali žaljenju. Ta jezikovna previdnost je bila ena najpomembnejših oblik zaščite.

Druga skupina šeg je zadevala določene snovi in predmete, ki so jim pripisovali odvračilno moč. Železo, zlasti mrzlo kovano železo, je veljalo za učinkovito sredstvo zoper Aos Sí. Železen žebelj, škarje ali podkev so uporabljali za zaščito hiš, zibelk in vratnih pragov.

Za zaščitne so veljale tudi nekatere rastline, predvsem jerebika, poleg tega šentjanževka in druge zeli. Sol, ogenj ter v pokristjanjenem okolju blagoslovljena voda in znamenje križa so prav tako uporabljali za odvračanje.

Posebna skrb je bila namenjena zaščiti otročnic in novorojenčkov, saj so po ljudskem verovanju nekrščeni otroci in ženske v poporodnem obdobju veljali za še posebej izpostavljene nevarnosti, da jih Aos Sí ugrabijo in nadomestijo s podmenkom. Tu so se zaščitni ukrepi kopičili, od železa v zibelki do prebedenih noči.

K apotropejskemu vedenju je poleg tega spadalo strogo spoštovanje krajev, povezanih s pravljičnim ljudstvom. Kdor je prizanesel čarobnemu drevesu in ohranjal prehodno pot prosto, se je izognil temu, da bi sploh vzbudil jezo Aos Sí. Vse skupaj kaže, da je bil namen zaščitne prakse predvsem ta, da se občutljivo sosedstvo z Onstranstvom ohranja znosno s spoštovanjem, previdnostjo in upoštevanjem izročenih meja.

Aos Sí spadajo v veliko religijsko-zgodovinsko skupino bitij, ki jih lahko opišemo kot naravne duhove, duhove dežele ali kraja in ki jih najdemo v številnih kulturah Evrope in tudi drugod. Skupna jim je predstava, da pokrajino, ki jo poseljuje človek, hkrati deli tudi nevidno ljudstvo, do katerega je treba ravnati previdno in s spoštovanjem.

V skandinavskem prostoru Aos Sí ustrezajo bitja iz nordijskega izročila, denimo elfi ter bitja, ki naj bi prebivala pod zemljo ali v gomilah, katerim so darovali podobne daritve in do katerih so veljala podobna pravila izogibanja.

Na Islandiji so predstave o skritem ljudstvu žive vse do danes. V nemško govorečem prostoru je mogoče primerjati škrate, zemeljske duhove in hišne duhove, v slovanskih izročilih pa različne hišne, poljske in gozdne duhove.

Še posebej tesna je povezava znotraj samega keltskega jezikovnega sveta.

Škotski Daoine Sìth, valižanske in kornske predstave o pravljičnem ljudstvu ter izročilo Bretanje in ostrva Man skupaj z irskimi Aos Sí tvorijo povezan izročilni prostor, v katerem se vračajo številni motivi, od podmenka prek drugače tekočega časa v Onstranstvu do zaščitnega sredstva železa.

Skupni motiv, ki povezuje Aos Sí z drugimi izročili, je predstava o Onstranstvu kot vzporedno obstoječem kraljestvu, katerega vstopi se nahajajo na določenih mestih v pokrajini in so odprti ob določenih časih.

Tudi motiv različno tekočega časa, motiv nevarne gostoljubnosti in prepoved uživanja hrane v Onstranstvu se pojavljajo v številnih mitologijah. Primerjava razkriva, da so Aos Sí kulturno specifična, nezamenljivo irska izraznost razširjene verske temeljne predstave.

Predstava o Aos Sí je na Irskem in Škotskem kulturno živa vse do danes. Vera v dobro ljudstvo v strogem pomenu je sicer večinoma upadla, vendar so s njo povezani običaji, pripovedi in vezanost na kraje v mnogih pokrajinah ostali prisotni.

Znani so primeri, ko so bili gradbeni načrti spremenjeni ali zamaknjeni, da bi ohranili glogovo drevo, ki velja za vilinsko drevo. Taki dogodki kažejo, kako globoko je tradicija še vedno zasidrana v dojemanju pokrajine.

V literaturi in umetnosti so Aos Sí doživeli obsežno recepcijo. Irska literarna prenova poznega 19. in zgodnjega 20. stoletja, z avtorji, kot sta William Butler Yeats in Lady Augusta Gregory, je vilinsko ljudstvo naredila za osrednjo snov moderne irske literature.

Yeats je zbiral ljudske pripovedi in jih vključeval v svoje delo. Vse do današnje fantazijske literature, filma, glasbe in popularne kulture so keltska vilinska bitja pogosto uporabljena snov.

V raziskovanju se z Aos Sí ukvarja več disciplin. Keltologija preučuje srednjeveška mitološka besedila in povezavo Aos Sí s Tuatha Dé Danann.

Folkloristika in raziskovanje pripovedništva sta od 19. stoletja naprej ustvarili obsežne zbirke ljudskih vilinskih pripovedi in jih analizirali. Religiologija se sprašuje o mestu Aos Sí med bogovi, mrtvimi in naravnimi duhovi ter o razmerju med predkrščanskimi predstavami in krščanskim preoblikovanjem.

Raziskovanje poudarja, da izročilo nikoli ni tvorilo enotnega, zaključenega sistema, temveč se je razvijalo večplastno, regionalno različno in skozi dolga obdobja.

Preučuje se tudi družbena vloga vere v vile, na primer kot razlagalni model za nerazložljive dogodke, bolezen in smrt, ter kot sredstvo za dajanje pomena in meja pokrajini. Aos Sí zato v raziskovanju veljajo za posebej bogat primer nadaljnjega delovanja predkrščanskih predstav v živi kulturi neke dežele.