Inuiti in Arktika, Sedna, Angakkuq in zaščitni predmeti

Prebivalstvo Inuitov, od Sibirije (Yupik) preko Aljaske, Kanade, Grenlandije vse do Labradorja, je razvilo religiozno tradicijo, v kateri morje, lovne živali in svet duhov umrlih strukturirajo življenje.

Sedna kot gospodarica morskih živali, Angakkuq (šamani) kot obredni specialisti in prenosni zaščitni predmeti iz kosti, kamna in mroževe kosti zaznamujejo religiozni inventar te cirkumpolarne kulture.

Sedna, gospodarica morskih živali

Sedna (tudi Nuliajuk, Takannakapsaluk, Arnapkapfaaluk) je osrednja božanstvo cirkumpolarne religije Inuitov. V najznačilnejšem mitu je mlada ženska, ki jo oče izpostavi v čolnu; ko se oklepa robu čolna, ji oče odseka prste; iz njih nastanejo tjulnji, mroži in kiti.

Pogrezne se na morsko dno in tam vlada kot gospodarica nad vsemi lovnimi živalmi. Kadar lov ne uspe, so njeni lasje razmršeni zaradi prekršenih tabujev ljudi, šaman se mora spustiti k njej in ji počesati lase.

Sila, Tornit in panteon duhov

Sila je vseobsegajoče načelo diha, vremena in zavesti, skoraj deistična veličina brez jasne personifikacije, primerljiva s kitajskim Tao ali polinezijsko mano. Tornit (edninsko: Tornarssuk) so mogočni duhovni pomočniki, pogosto v živalski ali polživalski podobi.

Tunit so mitski predniki-velikani, ki so pred današnjimi Inuiti poseljevali to deželo. Mrtvi živijo naprej v dveh nebesih in enem podzemnem svetu; nebo je namenjeno tistim, ki so umrli heroične smrti, podzemni svet pa naravnim smrtim.

Angakkuq, šaman

Angakkuq (množina: Angakkut) je religiozni specialist Inuitov. Njegova iniciacija vključuje iskanje duhov v tundri, srečanje s pomočniki, pridobitev „notranje moči“ (Qaumaneq). Deluje kot zdravilec, napovedovalec vremena in posrednik s svetom duhov.

Transna potovanja pogosto poteka v spremstvu živali, kot so ledeni medved, volk, orel. Bobon (Qilaut) je njegov osrednji instrument, pogosto preprosto izdelan iz naplavljenega lesa in tjulnjeve kože. V izročilu so izpričane tudi šamanke.

Zaščitni predmeti, tupilak, amuleti iz kosti in slonovine

Tupilaki so bili prvotno konstrukti duha, animirana bitja, ki jih je šaman poslal v napad ali zaščito. V vzhodnogrenlandski tradiciji so jih upodabljali tudi kot izrezljane figure iz mroževe slonovine, kitovih kosti ali karibujevega rogovja.

Danes so tupilak izrezljanke priljubljena mednarodna spominek in nosijo religiozno-tradicionalno ozadje. Poleg tega obstajajo prenosni amuleti iz živalskih zob, kosti in kamna, pogosto vključno s simboličnimi živalmi (medved, kit).

Inukšuk in oznake pokrajine

Inukšuki (množina: Inuksuit) so antropomorfne kamnite konstrukcije, ki v arktični pokrajini služijo kot oznake, poti, karibujevi hodniki, ribolovna mesta, skrivališča. Etimološko pomeni „v obliki človeka“. Sami niso bogovi, so pa del religiozno-praktičnega odnosa do dežele. Inukšuk je danes simbol Nunavuta in simbol olimpijskih iger 2010 v Vancouvru.

Sistem tabujev in lovski obredi

Religija Inuitov je močno strukturirana s tabuji: določenih živali ni dovoljeno jesti skupaj, ženske med menstruacijo in po porodu so podvržene omejitvam, lov na kopnem in morju sta obredno ločena. Kršitve povzročijo motnje Sile in jezo Sedne.

Praznik ob uspešnem lovu (zlasti pri ulovu kita in ledenega medveda) je veliko obredje z bobni, petjem in delitvijo hrane. Ostanki živali, predvsem mehurji in čeljusti, se vrnejo morju, da se žival lahko ponovno rodi.

Krščanizacija in revitalizacija

Od 18. stoletja (Grenlandija, danska misija) in v 19./20. stoletju (Kanada, Aljaska) so bili Inuiti večinoma pokristjanjeni (luteransko na Grenlandiji, anglikansko in rimskokatoliško v Kanadi, rusko-ortodoksno na Aljaski). Šamanizem je bil deloma nasilno zatrt.

Danes poteka kulturno-religiozna revitalizacija, z lastno tradicijo grlenega petja, nakita in renesanso rezljanja. Pomembna religiologijska dela: Knud Rasmussen Across Arctic America, Daniel Merkur Becoming Half Hidden, Ann Fienup-Riordan.

Regionalna raznolikost od Grenlandije do Aljaske

Inuiti poseljujejo ogromen, redko poseljen prostor, ki se razteza od vzhodne Grenlandije čez kanadsko arktiko do Aljaske in Beringovega preliva. Na tem prostranstvu obstaja sorodna jezikovna družina in podobni načini življenja, vendar ne enotna religija.

Regionalne tradicije grenlandskih Inuitov, kanadskih skupin, kot so Iglulik ali Netsilik, ter aljaških Yupikov in Iñupiatov se v imenih božanstev, obredih in pripovedih precej razlikujejo.

Starejša literatura je pogosto uporabljala izraz Eskim, ki danes v Kanadi in na Grenlandiji velja za slabšalnega in ga nadomešča izraz Inuit, medtem ko se na Aljaski deloma še naprej uporabljata Yupik in Iñupiat kot lastni poimenovanji. To pojmovno vprašanje ni le jezikovno, temveč zadeva samopodobo skupnosti.

Kljub raznolikosti je mogoče poimenovati razširjene skupne poteze. Med njimi je predstava, da imajo živali in naravne sile lastno notranjost, da so nekakšna oseba, ki ji je treba pristopiti s spoštovanjem. Sem sodi tudi pomen prepovedi in zapovedi, ki urejajo ravnanje pri lovu, rojstvu in smrti.

In sem sodi tudi lik osebe, ki lahko občuje z duhovi, na grenlandskem območju imenovane angakkoq. Kako so bili ti elementi konkretno izraženi, pa se razlikuje od regije do regije.

Podoba sveta: duše, živali in ravnovesje lova

V središču inuitskih verskih predstav je odnos med ljudmi in živalmi, od katerih je odvisno preživetje v Arktiki. Razširjena predstava je bila, da se živali lovcem prostovoljno prepustijo, če so obravnavane s spoštovanjem.

Iz te predstave je izhajala gosta mreža zapovedi. Določenih dejavnosti ni bilo dovoljeno mešati, na primer predelave kopenskih in morskih živali, kosti in ostanke pa je bilo treba obravnavati po predpisanih pravilih.

Če so bila ta pravila kršena, so se po tej predstavi živali umaknile in grozila je lakota. V mnogih območjih, predvsem v osrednjem kanadskem prostoru, je bila naloga gospodarice morskih živali, da čuva tjulnje in kite.

Ta lik, pogosto imenovan Sedna, čeprav pod različnimi imeni, je živel na morskem dnu. Ko so ljudje kršili pravila, so se prekrški zapletli v njene lase in živali so ostale odsotne. Tedaj je moral angakkoq v duhovnem potovanju stopiti k njej, ji urediti lase in jo pomiriti.

Človek sam je veljal za sestavljenega iz več delov duše, med njimi je bil življenjski delež in delež imena. Ime umrle osebe je bilo pogosto dano novorojenemu otroku, ki je s tem prejel povezavo z umrlo osebo.

Te predstave se regionalno razlikujejo, vendar dosledno kažejo podobo sveta, v kateri človek, žival in duhovni svet niso bili ločeni, temveč povezani v vedno ogroženem ravnovesju.

Ustno izročilo in zapisi Thulejskih odprav

Religija Inuitov je bila ustna. Znanje je živelo v pripovedih, pesmih, prigovornih formulah in v praktičnem usmerjanju s strani starejših. Lastne pisave ni bilo, na Grenlandiji je zapisana oblika jezika nastala šele z dansko misijo v osemnajstem stoletju, v Kanadi kasneje zlogovna pisava.

Najpomembnejši sistematični zapis tradicionalnih predstav izvira iz pete Thulejske odprave med letoma 1921 in 1924 pod vodstvom Knuda Rasmussena.

Rasmussen, ki je sam odraščal na Grenlandiji in obvladal jezik, je potoval po kanadski arktiki in zapisoval pripovedi, pesmi in izjave posameznih angakkut, med njimi pogosto navajanega Aua.

Njegovi zvezki so še danes osrednji vir, vendar jih je treba brati kritično, saj so v tem času misija in družbene spremembe že močno spremenile stare tradicije. Rasmussen je pogosto dokumentiral religijo v prehodu.

Starejši viri so poročila danskih misijonarjev na Grenlandiji, kot je Hans Egede, ter zapisi kitolovcev in raziskovalcev. Ti so pogosto fragmentarni in zaznamovani z misijonarskim ali radovednim zunanjim pogledom.

Za aljaške Yupike in Iñupiate obstajajo lastne, kasneje nastale etnografske zbirke. Sodobno raziskovanje veliko pozornosti namenja vključevanju znanja, ohranjenega v samih skupnostih, ter obravnavi kolonialnih virov, ki niso nevtralna poročila.

Krščanjenje in današnji položaj

Krščanjenje Inuitov je potekalo regionalno različno, vendar je bilo povsod temeljito. Na Grenlandiji se je danska misija začela v osemnajstem stoletju, v kanadski arktiki so anglikanski in katoliški misijonarji delovali predvsem v devetnajstem in zgodnjem dvajsetem stoletju, na Aljaski pa so delovale rusko-pravoslavne in kasneje protestantske misije.

Na mnogih krajih so bili angakkut pod pritiskom, da opustijo svojo prakso, stari obredi pa so prišli na slab glas ali bili prepovedani.

Posledica je bila obsežna prekinitev javnega izvajanja tradicionalne religije. Danes je večina Inuitov kristjanov različnih veroizpovedi.

Hkrati so se ohranili elementi starejše podobe sveta, na primer v pripovedih, v predstavah o ravnanju z živalmi in v praksi poimenovanja. V nekaterih skupnostih so predstave o duhovih in prepovedih v zvezi z lovom še naprej živele tudi pod krščansko podobo.

Od poznega dvajsetega stoletja narašča zanimanje za lastno kulturno izročilo. Organizacije Inuitov, šole in raziskovalci iz samih skupnosti zbirajo pripovedi, dokumentirajo jezike in posredujejo tradicionalno znanje, pogosto pod izrazom Inuit Qaujimajatuqangit, ki označuje izročeno znanje Inuitov.

To je manj versko oživljanje v ožjem pomenu kot kulturno samopotrjevanje. Resna predstavitev zato današnji položaj opisuje kot krščansko zaznamovan, s prisotnimi starejšimi predstavami in zavestnim ohranjanjem kulturne dediščine, ter se izogiba podobi še nezlomljeno izvajane stare religije.

Bitja te tradicije (10)

Anguta – oče Sedne in varuh podzemlja

→ K bitju

Igaluk – bog Lune v inuitski tradiciji

→ K bitju

Malina – boginja Sonca pri Inuitih

→ K bitju

Nanook – Ledeni medved Inuitov

→ K bitju

Pinga – vladarica kopenskih živali in porodnic

→ K bitju

Qailertetang – spremljevalka vremena in varuhinja živali

→ K bitju

Sedna – morska gospodarica Inuitov

→ K bitju

Sila – vesoljni dih in gospodar vremena pri Inuitih

→ K bitju

Tornarssuk – Veliki varovalni duh inuitskih šamanov

→ K bitju

Tupilak – Umetni maščevalni duh grenlandskih Inuitov

→ K bitju

Sorodni ključni izrazi: Inuit Yupik Sedna Sila Tornit Tunit Angakkuq Iqaluit Greenland Tupilak Inukshuk.

Zaščitni predmeti v tej kulturni tradiciji

Arktično inuitsko izročilo pozna rezljane figure tupilak iz mroževe slonovine ali kosti kita, prenosne amulete iz živalskih zob in kamna ter inuksuite kot označevalce pokrajine; vsaka družina ima svoje zaščitne predmete z osebno zgodovino.

iWell Guard se vključuje v to kulturnozgodovinsko linijo prenosnih zaščitnih predmetov, v sodobni materialni zasnovi, izdelan v Nemčiji. 41 plasti, pravo zlato, platina, srebro. 30-dnevna pravica do vračila.

Več o iWell Guard

Osebne izkušnje se lahko razlikujejo. Ni medicinski pripomoček. Brez obljube o ozdravitvi.