“Hexenhammer“, latinsko Malleus Maleficarum, je najbolj razvpit priročnik evropskega preganjanja čarovnic. Izšel je leta 1486/87 v Speyerju, napisal ga je dominikanec Heinrich Kramer (latinizirano Institoris), in več kot dve stoletji je zaznamoval teologijo, prakso inkvizicije in posvetna kazenska sodišča. Kdor želi razumeti srednjeveško in zgodnjenovoveško demonologijo, se Malleusu ne more izogniti.
Heinrich Kramer je bil prior dominikanskega samostana v Schlettstadtu v Alzaciji in je od poznih 1470-ih deloval kot papeški inkvizitor. Njegovi prvi čarovniški procesi v Innsbrucku leta 1485 so se skandalozno končali: škof Georg Golser mu je odvzel pooblastilo in ga izgnal iz škofije.
Kramer se je odzval literarno. Na podlagi papeške bule Summis desiderantes affectibus Inocenca VIII. iz leta 1484 je sestavil Malleus kot obrambo svoje metode in kot učbenik za prihodnje procese.
Dolgo je veljalo, da je bil soavtor tudi Jakob Sprenger, prav tako dominikanec; novejše raziskave, zlasti Christopherja Mackaya in Wolfganga Behringerja, kažejo, da je bila Sprengerjeva udeležba minimalna ali izmišljena. Kramer si je verjetno Sprengerjevo ime prisvojil zgolj zato, da bi nakazal akademsko avtoriteto.
Malleus je razdeljen na tri dele. Prvi del teološko utemeljuje, da čarovništvo dejansko obstaja in ga dopušča Bog, izvaja pa hudič.
Drugi del konkretno opisuje prakse čarovnic: pakt s hudičem, škodljivo magijo, vremensko magijo, spolne odnose z inkubi in sukubi, ljubezenska razmerja z demoni, škodo na živini in poljih. Tretji del je priročnik za postopek: kako vložiti obtožbo, kako upravičiti mučenje, kako izsiliti priznanja, katera zaščitna sredstva delujejo.
Opazna je izrazito ženskosovražna težnja. Kramer čarovništvo izpeljuje iz domnevne bistvene narave ženske: šibkejša v veri, bolj nagnjena k telesni poželjivosti, lažje jo hudič zapelje. Ta argumentacija je v nasprotju s starejšo sholastično tradicijo in pomeni Kramerjevo lastno zaostritev, ki se je nato prenesla v poznejše čarovniške procese.
Malleus je med letoma 1486 in 1669 doživel vsaj 28 izdaj. Poleg Biblije je bil ena najpogosteje tiskanih knjig v Evropi. Kljub temu je treba njegov učinek zgodovinsko diferencirano presojati: katoliška visoka teologija salamanške šole ga je zavračala, španska inkvizicija pa ga je, paradoksalno, prepovedala kot nezanesljivega.
V nemških deželah, v Švici in Franciji pa je služil kot osrednji učbenik za čarovniške komisije, zlasti med viškoma čarovniških procesov okoli let 1590 in 1630.
Malleus je soodgovoren za premik od kanonično pravno omejenih postopkov k neomejenemu množičnemu preganjanju. Ocene govorijo o 40.000 do 60.000 usmrčenih v srednji Evropi med letoma 1450 in 1750, od tega približno 75 % žensk.
Prve sistematične nasprotne stališče je leta 1563 oblikoval Johann Weyer v delu De praestigiis daemonum. Weyer je sicer priznaval obstoj hudiča, vendar je mnoge domnevne čarovnice razlagal kot ženske, obolele za melanholijo, katerih priznanja niso odražala dejanskega dejanja, temveč simptom bolezni.
Friedrich Spee von Langenfeld, jezuit in spovednik obsojenih čarovnic, je leta 1631 izdal Cautio Criminalis, neizprosen obračun s prakso mučenja. Obe deli sta sprožili počasen umik čarovniških procesov, ki se je končal leta 1782 z zadnjo usmrtitvijo v Svetem rimskem cesarstvu (Anna Göldi v Glarusu).
Z religiologijskega vidika Malleus ni toliko vir za dejansko čarovniško prakso, temveč predvsem dokument konstrukcije sovražne podobe.
V njem opisane prakse pakta, sabata in spolnosti se le redko pojavljajo v neodvisnih pričevanjih iz prve roke; odražajo predvsem teološka pričakovanja inkvizitorjev in pod mučenjem izsiljene potrditve. Kdor dela zgodovinsko, obravnava Malleus kot vir za inkvizitorsko domišljijo, ne pa za dejansko ljudsko religijo.
Sodobna ezoterična scena Malleus sprejema deljeno. Nekatere neopoganske smeri ga berejo kot dokument zatrte matriarhalne protitradicije, kar je razlaga, ki zgodovinsko ne zdrži.
Drugi ga uporabljajo kot negativno folijo, da bi lastno prakso razmejili od demonizirajočega pogleda. V vsakem primeru se splača neposredno branje kritične izdaje, saj marsikatera pripisana trditev v knjigi sploh ni vsebovana.
V vseh dokumentiranih kulturah zasledimo zaščitne predmete, ki so jih ljudje nosili na telesu, od amuletov Pazuzuja v Mezopotamiji prek hamse na Sredozemlju do mezuze na judovskih durih in krščanskih zaščitnih medaljonov. iWell Guard to tradicijo povzema v sodobni materialni zasnovi, izdelan v Nemčiji, 41 plasti, pravo zlato, platina, srebro. 30-dnevna pravica do vračila.
Osebne izkušnje se lahko razlikujejo. Ni medicinski pripomoček. Brez obljube o ozdravitvi.
Sorodne prakse

Zaščitne molitve, kot je 91. psalm, večerni in potovalni blagoslov v ljudskem verovanju. Izvor, n...

Spalna paraliza je nočni občutek ohromelosti ob hkratni prisotnosti nekoga. Vez med REM-atonijo t...

Zaščitni krog, urok, izgovarjanje, zaščitni angel in zaščita doma: najpomembnejši zaščitni obredi...

Osvobodilno delo je pastoralna praksa razreševanja pojavov obsedenosti: biblijske korenine, eksor...

Šamanska ekstrakcija odstranjuje energetske intruzije iz klienta. Metodologija, predpogoji, razme...

Spiritizem kot gibanje 19. stoletja za komunikacijo z duhovi. Allan Kardec, praksa seans in relig...