Der Hexenhammer, på latin Malleus Maleficarum, er det mest beryktede håndboken innen den europeiske heksejakten. Utgitt 1486/87 i Speyer, forfattet av dominikaneren Heinrich Kramer (latinisert Institoris), preget verket i over to århundrer teologien, inkvisisjonspraksisen og de verdslige straffedomstolene. Den som vil forstå middelalderens og den tidlige nytidens demonologi, kommer ikke utenom Malleus.
Heinrich Kramer var prior ved dominikanerklosteret Schlettstadt i Alsace og hadde siden slutten av 1470-tallet virket som pavelig inkvisitor. Hans første heksesaker i Innsbruck i 1485 endte i skandale: biskop Georg Golser fratok ham fullmakten og forviste ham fra bispedømmet.
Kramer reagerte med skriving. På grunnlag av pavelige bulla Summis desiderantes affectibus fra Innocens VIII av 1484 forfattet han Malleus som forsvar for sin metode og som lærebok for kommende saker.
Lenge ble Jakob Sprenger, også dominikaner, ansett som medforfatter; nyere forskning, særlig av Christopher Mackay og Wolfgang Behringer, viser at Sprengers medvirkning var minimal eller oppkonstruert. Kramer har sannsynligvis bare tilegnet seg Sprengers navn for å antyde akademisk autoritet.
Malleus er delt i tre deler. Den første delen argumenterer teologisk for at hekseri virkelig eksisterer og både er tillatt av Gud og forårsaket av djevelen.
Den andre delen beskriver konkret heksenes praksiser, pakt med djevelen, skadetrolldom, vermagi, omgang med incubus og succubus, samliv med demoner, skade på husdyr og avlinger. Den tredje delen er en prosessuell håndbok: hvordan man reiser tiltale, hvordan man rettferdiggjør tortur, hvordan man fremkaller tilståelser, og hvilke vernemidler som virker.
Iøynefallende er den uttalte kvinnefiendtlige tendensen. Kramer avleder hekseriet fra en påstått vesensbeskaffenhet ved kvinnen: svakere i troen, mer utsatt for kjødelig lyst, lettere å forføre for djevelen. Denne argumentasjonen står i motsetning til den eldre skolastiske tradisjonen og er en egen skjerpelse fra Kramer, som slo igjennom i senere heksesaker.
Malleus fikk mellom 1486 og 1669 minst 28 utgaver. Den var, ved siden av Bibelen, en av de mest trykte bøkene i Europa. Likevel bør virkningen historisk vurderes nyansert: Den katolske høyteologien ved Salamanca-skolen avviste den, mens den spanske inkvisisjonen, paradoksalt nok, forbød den som upålitelig.
I de tyske territoriene, i Sveits og i Frankrike fungerte den derimot som sentral lærebok for hekseutvalg, særlig under toppene i heksesaksbølgene omkring 1590 og 1630.
Malleus er medansvarlig for forskyvningen fra en kanonisk-juridisk begrenset prosess til en hemningsløs massejakt. Anslag går ut på 40 000 til 60 000 henrettede i Sentral-Europa mellom 1450 og 1750, hvorav omkring 75 % var kvinner.
Den første systematiske motposisjonen ble formulert av Johann Weyer i 1563 i De praestigiis daemonum. Weyer godtok riktignok djevelens eksistens, men tolket mange påståtte hekser som melankolisk sykelige kvinner, hvis tilståelser ikke var en reell handling, men et sykdomssymptom.
Friedrich Spee von Langenfeld, jesuitt og skriftefar for dømte hekser, utgav i 1631 Cautio Criminalis, en hensynsløs oppgjør med torturpraksisen. Begge verkene innledet den langsomme nedbyggingen av heksesakene, som endte i 1782 med den siste henrettelsen i Det tysk-romerske riket (Anna Göldi i Glarus).
Fra et religionsvitenskapelig synspunkt er Malleus mindre en kilde til faktisk hekseripraksis enn et dokument om konstruksjonen av et fiendebilde.
De pakt-, sabbat- og seksualpraksisene som beskrives i den, finnes sjelden i uavhengige egenvitnesbyrd; de gjenspeiler snarere inkvisitorenes teologiske forventninger og de bekreftelsene som ble fremtvunget under tortur. Den som arbeider historisk, behandler Malleus som en kilde til inkvisitorisk forestillingsverden, ikke som en kilde til en reell folkereligion.
Den samtidige esoteriske scenen mottar Malleus splittet. Noen nypaganistiske strømninger leser den som et dokument om en undertrykt matriarkal motttradisjon, en tolkning som ikke er historisk holdbar.
Andre bruker den som en negativ folie for å avgrense sin egen praksis fra det demoniserende blikket. Uansett er det verdt å lese den kritiske utgaven direkte, ettersom mange tilskrevne uttalelser aldri stammer fra boken.
I alle dokumenterte kulturer kan man finne beskyttelsesobjekter som mennesker bar på kroppen, fra Pazuzu-amuletter i Mesopotamia via Hamsa i Middelhavsområdet til Mezuzah på jødiske dørstolper og til kristne beskyttelsesmedaljer. iWell Guard tar opp denne tradisjonen i en samtidig materialarkitektur, produsert i Tyskland, 41 lag, ekte gull, platina, sølv. 30 dagers returrett.
Personlige erfaringer kan variere. Ikke et medisinsk produkt. Ingen garanti for helbredelse.
Beslektede praksiser

Palo Santo: overlevering av det hellige trevirket fra Sør-Amerika, dets bruk i sjamanisme og dets...

Teurgi er den senantikke rituelle gudevirkningen i nyplatonismen. Iamblichos, Proklos og de kalde...

Mala er den buddhistiske bønnekjeden med 108 perler. Den brukes til resitasjon av mantraer. Oppby...

Spiritisme som bevegelse på 1800-tallet for åndekommunikasjon. Allan Kardec, seansepraksis og rel...

Phurba er den trekantede ritualdolken i tibetansk buddhisme, brukt til å bane skadelige makter. F...

Anrope skytsengelen: overlevering og bakgrunn for engleanrop i kristen, islamsk og annen tradisjon.