Churinga, ofte skrevet mer nøyaktig som Tjurunga, er et begrep fra språket til arrernte i Sentral-Australia og betegner hellige objekter av tre eller stein som er forbundet med religionen til flere grupper av aboriginer.
Slike objekter bærer inngraverte mønstre og anses som uløselig knyttet til forfedrene, til skapelsesordenen som kalles drømmetiden, og til bestemte steder og personer.
Churinga er i høy grad hemmelige, og synet av dem er tradisjonelt sterkt begrenset. Fra et religionsvitenskapelig synspunkt er derfor stor tilbakeholdenhet påkrevd. Denne teksten beskriver bare det som er allment dokumentert i faglitteraturen, og avstår fra all fremstilling av beskyttede enkeltheter.
Churinga er et hellig tre- eller steinobjekt hos Australias aboriginer.
Churinga er et begrep som opprinnelig stammer fra språket til arrernte i Sentral-Australia og som i forskningen brukes om hellige objekter hos flere grupper av aboriginer. Mer nøyaktig skrives ordet ofte Tjurunga.
Aboriginene er Australias urfolk, som har bebodd kontinentet i svært lang tid. De utgjør ikke en enhetlig gruppe, men mange folk med egne språk, religioner og tradisjoner.
Churinga er hellige objekter av tre eller stein. De bærer inngraverte mønstre og anses som uløselig knyttet til forfedrene, til skapelsesordenen og til bestemte steder og personer.
I motsetning til et fritt tilgjengelig amulett er churinga i høy grad hemmelig. Hvem som får se, berøre eller vite om det, er tradisjonelt strengt regulert. Denne hemmeligholdelsen er en del av objektets egenart.
Religionsvitenskapelig hører churinga til den videre sammenhengen av beskyttelsessymboler og hellige objekter. Det er imidlertid et særlig ømtålig tilfelle, fordi så mye av det er beskyttet kunnskap.
Churinga skiller seg fra mange andre objekter i dette leksikonet nettopp ved at dets betydning ikke skal utbres offentlig. En egnet fremstilling består her først og fremst i å respektere hemmeligholdelsen og begrense seg til det som er allment dokumentert.
Viktig for en respektfull fremstilling er tilbakeholdenhet. Denne teksten beskriver bare det som er allment dokumentert i faglitteraturen, og avstår fra å gjengi mønstre, fortellinger eller enkeltheter som anses som hemmelige.
Religionene til aboriginene er svært gamle. De er preget av forestillingen om en skapelsesorden, som i forskningen ofte gjengis med ordet drømmetiden, men som de enkelte folkene har egne begreper for.
I denne forestillingen har forfedrevesener frembrakt landet, dets former, dets levende vesener og livets orden. Disse vesenenes veier og gjerninger er nærværende i landskapet og i hellige objekter.
Churinga hører til denne religiøse sammenhengen. Det anses som et objekt der forbindelsen til et forfedrevesen, til et sted og til bestemte personer er nærværende. Dets betydning går langt tilbake i den enkelte gruppens historie.
Skriftlige beretninger om churinga begynner med den etnografiske forskningen på slutten av 1800-tallet og begynnelsen av 1900-tallet. Arbeidene til Baldwin Spencer og Francis Gillen om arrernte gjorde begrepet kjent i vitenskapen.
Begrepene churinga og tjurunga kom gjennom disse tidlige arbeidene inn i den internasjonale faglitteraturen. Senere forskere har påpekt at et enkelt begrep fra arrernte-språket ikke gjør rettferdighet mot mangfoldet av folk og deres egne betegnelser. Bruken av ordet er derfor selv en del av en kritisk vurdert forskningshistorie.
Denne tidlige forskningen er samtidig begynnelsen på et alvorlig problem. Tallrike churinga kom i denne perioden inn i museer og private samlinger, ofte uten samtykke fra de samfunnene de var hellige for.
Med den europeiske koloniseringen av Australia led aboriginene dype inngrep i sitt land, sitt samfunn og sin religion. Historien til churinga er derfor uløselig knyttet til kolonihistorien og til tapet av hellige objekter.
Churinga er laget av tre eller stein. De er ofte avlange eller ovale i formen og bærer inngraverte mønstre på overflaten. Størrelse og nøyaktig form varierer fra folk til folk og fra objekt til objekt.
De inngraverte mønstrene består ofte av linjer, sirkler, buer og punkter. Disse mønstrene er ikke bare dekorasjon, men bærer betydning. De viser til forfedrevesener, til steder og til skapelsesordenens veier.
Denne teksten gjengir ikke mønstrene og beskriver dem ikke i detalj. Betydningen av mønstrene er beskyttet kunnskap som bare er tilgjengelig for bestemte personer innenfor den enkelte gemeinschapen.
Fremstillingen av et churinga var bundet til religiøse forskrifter. Den fant sted innenfor rammen av religiøse handlinger og av personer med rett til dette. Fremstillingen var ikke fri tilvirkning, men en del av religionen.
Churinga ble tradisjonelt oppbevart på skjulte, hellige steder. De var beskyttet mot blikket til personer uten rett til dem, og dermed unntatt fra alles syn.
En nøyaktig bygge- eller fremstillingsbeskrivelse gir denne teksten bevisst ikke. Churinga er et hellig objekt i en fremmed religion, og fremstillingen av det er bundet til rettigheter som ikke kan tilegnes fra utsiden.
Den religiøse bakgrunnen for churinga er aboriginernes skapelsesordning, der forfedrevesener har frembrakt landet og livet. Denne ordningen forblir nærværende i land og gjenstander; den er mer enn ren fortid.
Churinga betraktes som en gjenstand der denne nærværelsen er særlig tett. Den forbinder et forfedrevesen, et sted og bestemte personer. I noen forestillinger er den nært knyttet til en persons livskraft eller vesen.
På grunn av denne tette forbindelsen anses churinga som i høy grad hellig. Uautorisert innsyn, uautorisert berøring eller uautorisert deling av kunnskap om den regnes som alvorlige forsømmelser.
Kunnskapen om churinga er gradert innad i samfunnene. Bestemte fortellinger, mønstre og handlinger er kun tilgjengelige for bestemte personer, ofte avhengig av alder, kjønn og religiøs innvielse.
Vitenskapelig kan churinga forstås som en gjenstand der aboriginernes religion uttrykker sin forbindelse mellom land, forfedre og person i en særlig fortettet form. Den er ikke et amulett, men et hellig sentrum.
Tilbakeholdenhet er viktig her. Siden så mye ved churinga er beskyttet kunnskap, begrenser denne teksten seg til en generell vitenskapelig innordning og avstår fra all fremstilling av hemmelige fortellinger eller betydninger.
Den rituelle bruken av churinga er en del av de respektive gruppenes religion og er underlagt strenge regler. Disse reglene bestemmer hvem som kan se og berøre en churinga, og i hvilken sammenheng den kan brukes.
Churinga kunne spille en rolle i religiøse handlinger, for eksempel ved innvielser. Siden disse handlingene og kunnskapen om dem er beskyttet, henviser denne teksten kun til at de finnes, uten å beskrive dem i detalj.
Bærere av kunnskapen om churinga er berettigede personer innad i samfunnene. Hvilken kunnskap som er tilgjengelig for en person, avhenger av alder, kjønn og religiøs innvielse.
Oppbevaringen av churinga på skjulte steder var i seg selv en del av beskyttelsen deres. Stedet der en churinga ble oppbevart, var forbeholdt bestemte personer og skjermet for øvrige.
Hemmeligholdet er ikke et tilfeldig kjennetegn, men hører til churingas egen natur. Å respektere det betyr å ta aboriginernes religion på alvor, og ikke forvente at all kunnskap skal være åpent tilgjengelig.
Av denne grunn avstår denne teksten fra en detaljert fremstilling av den rituelle bruken. En respektfull behandling av temaet består her nettopp i å anerkjenne grensene for det som offentlig kan sies.
Hellige gjenstander av tre eller stein er belagt hos flere aboriginske folk, ikke bare hos arrernte. Begrepet churinga, som er utbredt i forskningen, må ikke skygge for mangfoldet av folk og deres egne begreper.
Hos hvert folk hører de hellige gjenstandene til en egen religion med egne fortellinger, steder og regler. En enhetlig beskrivelse av alle disse gjenstandene ville ikke gjøre mangfoldet rettferdighet.
Beslektet med churinga er andre hellige gjenstander hos aboriginerne, samt de hellige stedene selv som gjenstandene er forbundet med. Land og gjenstand utgjør en sammenheng i aboriginernes religion.
Vitenskapelig kan churinga sammenlignes med hellige, beskyttede gjenstander i andre kulturer, for eksempel gjenstander der synet av dem er begrenset. Slike sammenligninger må imidlertid ikke tilsløre aboriginernes religions egenart.
Innenfor feltet beskyttelsessymboler er churinga et eksempel på en hellig gjenstand hvis kunnskap er bevisst beskyttet. Artikkelen om amulett og talisman forklarer hvordan den skiller seg fra et amulett.
Churinga viser dermed en grense. Ikke enhver religiøs gjenstand er ment å skulle beskrives utførlig i et leksikon. Noen gjenstander krever fremfor alt respekt for hemmeligholdet sitt.
Religionsvitenskap og etnologi har i de senere tiårene lært å benevne denne grensen uttrykkelig. En fremstilling som respekterer hellige gjenstander, holder tilbake der opprinnelsessamfunnene krever hemmelighold, i stedet for å beskrive alt den vet. Denne tilbakeholdenheten anses i dag som en del av en ansvarlig vitenskapelig omgang.
Churinga nevnes i forskningen av og til også i forbindelse med beskyttelse, men denne innordningen må gjøres med forsiktighet. Churinga er først og fremst en hellig gjenstand, ikke et amulett i vanlig forstand.
I den grad en beskyttende betydning beskrives, er den bundet til churingas forbindelse med forfedrevesenene, med landet og med personen. Fra denne forbindelsen kan det oppstå en følelse av holdepunkt og tilhørighet.
Beskyttelsen skal her forstås som en følge av en riktig ordning, ikke som avvergelse av en ytre fare. Churinga står for den ordnede forbindelsen mellom person, forfedre og land.
Vitenskapelig kan denne betydningen beskrives som en del av en omfattende religiøs ordning, der den enkeltes ve og vel er knyttet til landet og til forfedrene. Churinga er et tegn på denne ordningen.
Denne teksten inneholder ingen påstander om faktiske beskyttende virkninger. Det som beskrives, er kun hvordan aboriginernes religion tilskriver churinga betydning. Helbredelsesløfter og virkningsgarantier er uttrykkelig utelukket.
Det gjenstår å fastholde at churinga ikke skal forstås som en selvvirkende beskyttelsesgjenstand. Den er en hellig gjenstand hvis betydning forblir bundet til det respektive samfunnets religion og hemmelighold.
Den vitenskapelige beskjeftigelsen med churinga begynte med arbeidene til Baldwin Spencer og Francis Gillen om arrernte-folket ved overgangen til det 20. århundre. Disse arbeidene gjorde begrepet kjent i forskningen.
Denne forskningshistorien er samtidig en historie om urett. Tallrike churinga kom uten samtykke fra samfunnene til museer og private samlinger. For aboriginene betydde dette tap av hellige objekter.
Fordi churinga er hellige og synet av dem er begrenset, var utstillingen av dem i museer et alvorlig overgrep. Objekter som bare skulle vises til bestemte personer, ble gjort tilgjengelige for et ubegrenset publikum.
I dag er tilbakeføringen av churinga en viktig sak. Australske museer samarbeider med opphavssamfunnene, og tallrike churinga har vendt tilbake til sine folks forvaring. Mange institusjoner viser ikke lenger churinga.
Også i omgangen med kunnskap er tilbakeholdenhet påkrevd. Faglitteratur som gjengir mønstre eller beskyttede fortellinger, blir i dag sett kritisk på. En seriøs fremstilling avstår fra å gjengi beskyttede enkeltheter.
En kulturelt tilsnikende bruk av churinga, for eksempel som esoterisk eller dekorativt objekt, må avvises. Churinga er et hellig objekt for aboriginene, og hemmeligholdet omkring det skal respekteres. Denne teksten beskriver det derfor bare i generelle trekk.
For aboriginene er churinga et hellig objekt, og både beskyttelsen og tilbakeføringen av det er av stor betydning. Fornyelsen av egen kultur og tilbakekomsten av hellige objekter hører for mange samfunn sammen.
Australske museer har grunnleggende endret sin omgang med churinga. Mange institusjoner viser dem ikke lenger, oppbevarer dem bare i samråd med samfunnene og støtter tilbakeføringen til opphavsfolkene.
Tilbakeføringen av churinga fremmes gjennom juridiske reguleringer og gjennom samarbeidet mellom museer og aboriginske organisasjoner. Tallrike objekter har vendt tilbake til sine folks forvaring.
I offentligheten har bevisstheten økt om at ikke alle religiøse objekter er egnet for fremstilling i medier eller utstillinger. Churinga anses som et eksempel på et objekt hvis hemmelighold skal respekteres.
Også i medie- og utdanningspraksisen har omgangen med churinga endret seg. Der man tidligere spredte avbildninger og beskrivelser uten bekymring, gjelder i dag tilbakeholdenhet som påkrevd. Denne utviklingen er del av en bredere anerkjennelse av at aboriginene selv bestemmer over fremstillingen av sine hellige objekter.
En kommersiell eller esoterisk bruk av churinga må avvises og blir klart avvist av aboriginene selv. En respektfull holdning innebærer å anerkjenne grensene for hva som kan gjøres offentlig tilgjengelig.
For interesserte lesere anbefales derfor størst mulig tilbakeholdenhet. Det er legitimt å vite om churingaens eksistens og betydning i generelle trekk. Andre, mindre sensitive beskyttelsesobjekter presenteres i området Beskyttelsessymboler.
Relaterte nøkkelbegreper: Churinga Tjurunga aboriginer Australia hellig objekt drømmetid arrernte forfedrevesen beskyttet kunnskap repatriering urfolksreligion hemmelighold.
iWell Guard står i den kulturhistoriske linjen av bærbare beskyttelsesobjekter, som churinga også hører til. En moderne følgesvenn for mennesker som lever med beskyttelsessymboler: fremstilt i Tyskland, 41 lag av ekte gull, platina og silver, med 30 dagers returrett.
Personlige erfaringer kan variere. Ikke et medisinsk produkt. Ingen garanti for helbredelse.
Related Protective Items

Røkelse som beskyttelse: Røkelse, salvie, einer og mer i en kulturovergripende oversikt på iwell-...

Magiske kvadrater som beskyttelsestegn: opprinnelsen til tallrutenett, slektskap med SATOR-kvadra...

SATOR-kvadratet er et palindromisk bokstavkvadrat som ble brukt som beskyttelsesformel. Opprinnel...

Hva skiller amulett, talisman og beskyttelsestegn? Begreper, virkeprinsipper og beskyttelsestradi...

Bagua-speilet med de åtte trigrammene skal avverge skadelig energi. Form, typer og bruk forklart ...

Salt, jern, hvitløk, rogn: Hva kulturer tilskriver disse stoffene og plantene som beskyttelse mot...