Dumuzi

Myte og opprinnelse

Dumuzi er belagt i de gammelsumeriske tekstene som hyrdegud, som beskytter flokken og dermed livsgrunnlaget for den landlige befolkningen. Navnet hans betyr «den trofaste sønnen».

I de kongelige listene fra det tidlige Sumer nevnes han som mytisk konge av Bad-Tibira, en av byene fra før den store flommen. Denne kongelige stillingen knytter ham nært til de gammelsumeriske bystatenes politiske selvforståelse.

Hans viktigste mytiske kontekst er forholdet til Inanna, gudinnen for kjærlighet, krig og fruktbarhet. I kjærlighetssangene «Dumuzi og Inanna» og «Inannas bryllup» skildres det frierlige møtet mellom de to gudene i kroppslig-erotisk språk.

Tekstene er religionshistorisk viktige fordi de utvikler konseptet om en ekteskapsallegori mellom guder, der årlig fruktbarhet og kosmisk ordning veves sammen.

Den sentrale fortellingen om Dumuzi er sangen «Inannas nedstigning til underverdenen». Inanna stiger ned til sin søster Ereshkigals rike, blir drept der og til slutt vekket til live igjen, men bare på den betingelse at hun finner en erstatning. Hun velger Dumuzi, som satt bekymringsløst på hennes trone i stedet for å sørge.

Galla-demonene sleper ham ned til underverdenen. Hans søster Geshtinanna, en gudinne for vinranken, tilbyr seg å representere ham en del av året, slik at Dumuzi og Geshtinanna bytter på å oppholde seg i underverdenen og i de levendes verden.

Denne fortellingen knyttes til den agrariske kalenderen: Dumuzi ble sett på som en ungdommelig vegetasjonsgud, hvis nedgang i den tørre sommeren ble ledsaget av høylytte klageritualer, og hvis tilbakekomst om våren ble feiret med fester.

Den østsemittiske formen Tammuz gav navn til måneden i den jødiske kalenderen, og i den bibelske boken Esekiel nevnes kvinner som gråt over Tammuz i Jerusalem, noe som bevitner spredningen av kulten utover Mesopotamia.

Symboler og attributter

Dumuzi framstår i billedkunsten som en ungdommelig, skjeggløs mann med hyrdestav og lammeflokk. I noen framstillinger bærer han et kort hoftetøy, i andre en festlig brudekledning, en henvisning til hans funksjon i bryllupsritualene med Inanna. På seglavtrykk står han ofte ved siden av en kvinne som er kjennetegnet som Inanna ved hornkrone og smykker.

Lammet er hans viktigste symboldyr. Det markerer ham som beskytter av saueholdet, som spilte en sentral rolle i den mesopotamiske økonomien. Ull, melk og kjøtt var viktige handelsvarer, derfor hadde hyrdeguden en viktig stilling i pantheonet.

Dumuzis brødre, blant annet bondeguden Enkimdu, settes i konkurranse med ham i en gammelsumerisk disputt, der Inanna til slutt velger hyrden.

Vinranken er et attributt som heller tilhører hans søster Geshtinanna, men som på grunn av den nære mytiske forbindelsen mellom søsknene også har blitt overført til Dumuzi selv.

I noen tekster framstår Dumuzi som vinkjenner og skjenker av sterke drikker. Andre planter tilknyttet ham er sivartene i myrene, der han ifølge gammelsumerisk tradisjon søker tilflukt fra galla-demonene.

Kult og tilbedelse

Kulten til Dumuzi hadde to årlige høydepunkter: bryllupsfesten med Inanna om våren og klagefesten om høysommeren.

Under bryllupsfesten, den hellige bryllupsseremonien eller hieros gamos, ble det sannsynligvis utført rituelle foreninger mellom en prestinne og herskeren, som symbolisk gjenspilte bryllupet mellom Inanna og Dumuzi. Denne praksisen er bevitnet for flere sumeriske bystater, framfor alt for Uruk, Isin og Larsa.

Klagefesten om høysommeren, i måneden Du’uzu (Tammuz), ledsaget vegetasjonens visning. Kvinner gråt offentlig over den avdøde hyrdeguden, sang klagesanger og bragte små offergaver. Denne klagetradisjonen er bevart litterært i tekster som «Klage over Dumuzi» og «Inannas klagesanger», noen i et svært poetisk sumerisk språk.

I Bad-Tibira, en av de gammelsumeriske byene, var Dumuzi bygud. Hans tempel var E-mush, «slangens hus», en henvisning til det ktoniske laget i tilbedelsen. I Uruk, Inannas viktigste kultsentrum, ble Dumuzi tilbedt sammen med henne og innlemmet i festritualet. Også i Akkad, Babylon og Nippur er det belagt spor av kulten hans.

Den østsemittiske formen Tammuz ble i senere tid tilbedt langt utover Mesopotamia. I Levanten smeltet han delvis sammen med Adonis, den greske vegetasjonsungdommen.

I den fønikiske og syriske religionen ble det avholdt sammenlignbare klagefester. Tammuz-måneden i den jødiske kalenderen, der også beleiringen av Jerusalem den 17. Tammuz minnes, er det siste språklige sporet av kulten hans.

Viktige myter

«Inannas nedstigning til underverdenen» er den viktigste Dumuzi-myten. Inanna bestemmer seg for å stige ned til underverdenen for å møte sin søster Ereschkigal, enten av sorg over Ereschkigals ektemanns død, eller drevet av et ønske om å herske over underverdenen.

Hun må passere gjennom sju porter, og ved hver av dem avgir hun en del av smykkene og klærne sine. Naken og avklædd når hun frem til Ereschkigals trone, hvor søsteren umiddelbart dreper henne. I tre dager og tre netter henger liket hennes på en krok.

Med hjelp fra Enki, visdommens gud, blir hun gjenopplivet, men underverdenens lover krever et bytte. Inanna søker gjennom landet. Hos Dumuzi finner hun ham sittende på hennes trone, kostbart kledd og uten sorg over hennes død. Hun overlater ham til galla-demonene.

Dumuzi forsøker å flykte, blir forvandlet til en frosk og en slange, men fanges til slutt. Hans søster Geshtinanna overtaler gudene til å la henne overta halvparten av byrden i hans sted, slik at de to søsknene bebor underverdenen i årlig skifte.

En annen fortelling, «Dumuzis drøm», beretter om gjeterguden forutanelser. Han drømmer om sin forestående død og søker tilflukt i steppen, men blir forfulgt av galla-demonene og til slutt grepet.

Hans søster Geshtinanna blir tilkalt, men hun kan ikke redde ham, bare dele hans skjebne. Denne fortellingen fortetter motivet av uunngåelig skjebne og søsterlig troskap.

En tredje fortelling er «Dumuzi og Enkimdu». Inanna skal velge mellom Dumuzi, gjeteren, og Enkimdu, bonden. Begge frir til henne, og det oppstår en dialogisk stridssamtale.

Inanna velger, ikke uten å vakle, gjeteren Dumuzi. Denne fortellingen hører til «stridsdialogene», en gammelsumerisk litterær genre som ofte sammenligner to sider av økonomien.

Relasjoner i pantheonet

Dumuzi er sønn av Sirtur (i noen tekster også kalt Duttur), en gudinne for saueflokker, og bror av Geshtinanna, vinstokkens gudinne. Hans viktigste forhold er til Inanna, kjærlighetens og krigens gudinne. Dette forholdet er samtidig erotisk, agrart og kosmisk, og står i sentrum av flere mytiske tekster.

Med Ereschkigal, underverdenens gudinne og Inannas søster, er Dumuzi bare indirekte forbundet, men gjennom sin sykliske tilstedeværelse i hennes rike. Med Enkimdu, bondens gud, står han i mytisk konkurranse, som imidlertid ikke i den gammelsumeriske teologien fører til noen oppheving av deres felles økonomiske funksjon.

I det videre panteonet deler Dumuzi mange egenskaper med Damu, en annen helbredelses- og vegetasjonsgud. I senere tekster ble de to gudene delvis smeltet sammen. I syrisk-vestsemittisk tradisjon ble han identifisert med Adonis, og i senantikk synkretisme med Osiris i sammenlignbare vegetasjonsmyter.

Dumuzi står i nær forbindelse med Damu, en helbredelsesgud fra Isin, hvis mor Ninisinna sørger over ham som en tapt sønn. Damu-klagene er delvis flettet sammen med Dumuzi-klagene, slik at de to gudeskikkelsene til tider er vanskelige å skille fra hverandre. Dette fenomenet med sammensmeltede klager er blitt tolket av Mark Cohen og Andrew George som et resultat av en regional forskyvning i liturgien.

Med Ningishzida, en underverdensgud og dørvakt ved Anus palass, har Dumuzi en påfallende dobbeltrolle: Begge blir i noen tekster kalt dører til Anus verden, og de tilkalles sammen av Adapa. Denne dobbeltidentiteten er et uttrykk for den mesopotamiske forestillingen om at porten mellom liv og død voktes i fellesskap av flere guder.

Resepsjon og virkning

Mytologien om Dumuzi og Inanna er blant de mest siterte gammelmesopotamiske tekstene i moderne religionshistorie.

James George Frazer behandlet Dumuzi-Tammuz utførlig i sitt verk «The Golden Bough», hvor han analyserte ham som eksempel på døende og oppstandne vegetasjonsguddommer sammen med Adonis, Attis og Osiris. Denne komparative konstruksjonen er i dag metodisk omstridt, men den har i stor grad preget den moderne forståelsen av gammelorientalsk religion.

I den psykoanalytiske resepsjonen på 1900-tallet ble Inannas ferd til underverdenen tolket som et bilde på initiasjons- og modningsprosessen. Sylvia Brinton Perera og andre har lest teksten som en arketypisk fortelling om den kvinnelige bevisstheten.

I populærkulturen dukker Tammuz opp i romaner, spill og musikkstykker, ofte som sinnbilde på tapt ungdom eller syklisk fornyelse. I bibelforskningen diskuteres Tammuz-kulten som bakgrunn for flere klage- og sørgeformer som senere er inngått i den jødiske og kristne liturgien.

Tammuz-klagetopikken er dypt forankret i den judeisk-kristne tradisjonen. Hieronymus forteller i sitt brev 58 til Paulinus av Nola at sørgeklagen for Tammuz fortsatt ble praktisert i syriske landsbyer rundt Betlehem på hans tid (4. århundre e.Kr.).

Denne sene bevitnelsen forbinder den mesopotamiske vegetasjonsguden med den fremvoksende kristne langfredagsklagen. Hans-Peter Mathys har i flere artikler undersøkt linjen fra Tammuz-klagen til langfredagsritualet og påpekt religionshistoriske paralleller, uten å hevde direkte avhengighet.

I moderne lyrikk har T. S. Eliot brukt Dumuzi-Tammuz-komplekset i «The Waste Land» (1922) som bakgrunnstopos. Forbindelsen mellom Frazers «Golden Bough», det oversvømmet-uttørkede landet og den døende fiskerkongen fører direkte tilbake til Dumuzi-linjen. Eliot selv nevnte Frazer som hovedkilde og satte dermed den mesopotamiske religionshistorien i sentrum av den litterære modernismen.

Religionsvitenskapelig plassering

Thorkild Jacobsen har i flere studier beskrevet Dumuzi-kulten som et sentralt belegg for den gammelsumeriske teologien om syklisk død og gjenkomst. Han ser i Dumuzi ikke en ensformig vegetasjonsgud, men en flersjiktet skikkelse hvor hyrde- og kongefunksjon smelter sammen.

Jean Bottéro understreker kultens sosiale forankring. Klagefestene i juli og august var offentlige arrangementer hvor særlig kvinner deltok, noe som religionssosiologisk gjør Dumuzi til en gud for kvinnelig klage og fellesskapets sorg.

Walther Sallaberger har systematisk rekonstruert Tammuz-kulten i Ur-III-kalenderen og vist at klagefasen var kalendarisk nøyaktig forankret i den tørre høysommeren.

Stefan Maul, Andrew George og Bendt Alster har utgitt og kommentert de litterære tekstene. Bendt Alster har rekonstruert det gammelsumeriske forelegget i «Dumuzi’s Dream», mens Andrew George i «The Babylonian Gilgamesh Epic» har analysert sammenvevningen av Dumuzi-stoffet med Gilgamesh-eposet. Stephanie Dalley oversatte mytologien «Inannas ferd til underverdenen» for et bredere publikum.

Inannas nedstigning og Dumuzis død

Den viktigste mytologien om Dumuzi er «Inannas ferd til underverdenen», en sumerisk tekst på 412 linjer som er blant de tettest komponerte fortellingene i mesopotamisk litteratur. Teksten ble grunnleggende utgitt av Samuel Noah Kramer i 1937 og i fullstendig form av William R. Sladek i 1974 i hans avhandling «Inanna’s Descent to the Netherworld».

Inanna, kjærlighetens og krigens gudinne, stiger ned til sin søster Ereshkigals rike for å kreve makten der. Ved underverdenens sju porter må hun ved hver port legge fra seg et klesplagg eller smykke, til hun står naken foran Ereshkigals trone og dør.

Enki redder henne ved hjelp av to skapninger formet av leire, Galaturra og Kurgarra, som tar mot Ereshkigals klager og til gjengjeld oppnår tillatelse til å føre Inanna tilbake til livet. Inanna vender imidlertid bare tilbake på den betingelse at hun sender en stedfortreder til underverdenen.

Hun finner sin gemal Dumuzi sittende i kongelig utstyr på en festtrone i stedet for å sørge over henne. Rasende overgir hun ham til galla-demonene, som drar ham ned i underverdenen. Denne episoden er den mytiske forklaringen på Dumuzis årlige forsvinning, som faller sammen med den sommerlige tørketiden.

En delvis løsning bringes av Geshtinanna, Dumuzis søster. Hun tilbyr seg å overta stillingen i underverdenen halve året, slik at Dumuzi og Geshtinanna avløser hverandre hver sjette måned.

Denne løsningen med den årstidsbestemte halveringen er religionshistorisk beslektet med Persefones skjebne i den greske Demeter-mytologien. Thorkild Jacobsen har i «The Treasures of Darkness» utarbeidet de strukturelle parallellene og pekt på et mulig typologisk slektskap, uten å hevde direkte avhengighet.

Klagesanger og festkalender

En egen litterær sjanger i mesopotamisk litteratur er Dumuzi-klagesangene, som ble sunget i de varme månedene Du’uzu (juni og juli). Over tolv slike klagesanger er bevart på sumerisk og akkadisk, utgitt av Mark Cohen i «The Canonical Lamentations of Ancient Mesopotamia» (1988).

Kjente tekster er «Edina usagake», «I steppen i det tidlige gresset», og «Ushumgalkalama», «Landets drage». Disse tekstene skildrer Inanna eller søsteren Geshtinanna på jakt etter den bortkomne Dumuzi, og er forfattet i en sterkt repeterende klagemodus som kompenserer for den rituelle framføringsformen.

Klagene ble framført av profesjonelle klagekvinner, gala-prestinnene, ofte på kvinnespråket emesal. Emesal-tekstene skiller seg grammatisk og fonetisk fra det vanlige sumeriske språket, emegir.

Gala-kvinnene utgjorde en egen rituell yrkesgruppe, hvis sosiale stilling er utforsket i detalj av Walther Sallaberger. Klagene deres var del av et kosmisk ritual, der vegetasjonsgudens forsvinning ble sørget over, og hans tilbakekomst om høsten ble forberedt gjennom klagesangen.

I festkalenderen ble Du’uzu-måneden midt på sommeren feiret som sørgetid for Dumuzi. Kvinner framførte klager, ofte med riter som selvpisking og strøing av aske.

Disse ritene er indirekte belagt i Esekiel 8,14, hvor profeten ser «kvinnene som gråter over Tammuz» ved en port til tempelet i Jerusalem, og stemmer for forbud mot denne praksisen. Bibelstedet viser hvor langt Dumuzi-kulten hadde spredt seg utover Mesopotamia og inn i den syrisk-palestinske religionen.

Adonis-Tammuz-linjen og mytisk vandring

Linjen med den døende og gjenoppstående vegetasjonsguden kan følges fra Dumuzi via Tammuz, den akkadiske navneformen, via Adonis i det fønikiske området og fram til det hellenistiske middelhavsområdet. James George Frazer presenterte i «The Golden Bough» (12 bind, 1890 til 1915) denne linjen som paradigme for sin generelle teori om vegetasjonsmyten.

Frazers konstruksjon er i dag omdiskutert i detaljene, særlig de spesifikke identifikasjonene med Osiris og Kristus. Grunntesen, at det finnes en sammenhengende linje av døende vegetasjonsguder i Midtøsten, er imidlertid ikke motbevist.

Adonis-kulten, som beskrives utførlig av Lukian fra Samosata på 100-tallet e.Kr. i «De dea Syria», er klart en arv fra Dumuzi-kulten. Lukian skildrer den årlige klagen over Adonis i det fønikiske Byblos, slaktingen av lam og den røde fargen på Adonis-floden, som han forklarer astronomisk.

Kvinnene i Byblos raket av seg håret som sørgeritus, noe som har en direkte parallell til mesopotamiske klagepraksiser. Hans-Peter Mathys og Peggy L. Day har i flere studier fulgt linjen fra Dumuzi via Tammuz til Adonis i detalj.

En annen viktig etappe er Attis-kulten i Frygia, som via Kybeles tempel i Pessinus nådde det hellenistiske og romerske området.

Attis, som Magna Maters unge elsker, viser strukturell likhet med Dumuzi og Inanna, mens selvkastreringspraksisen til galloi-prestene representerer en egen utvikling. Walter Burkert ser dette som en selvstendig omformulering av den mesopotamiske modellen i en hellenistisk kontekst.

Dumuzi, mesopotamisk hyrde- og vegetasjonsgud

Innholdsfortegnelse