Звукот на ѕвоното допира подалеку отколку што досегнува кој било насликан знак. Оваа особина, имено да го проникне просторот и акустички да го исполни, довела до тоа култури на речиси сите континенти да им дадат заштитна функција на ѕвоната, ѕвончињата, кимвалите и слични инструменти.
Преданието го опишува ѕвонот не првенствено како акустички дразба, туку како дејство врз еден вид реалност која на секојдневието ѝ е достапна само делумно: звук кој го забележува невидливото и го принудува на повлекување.
Ѕвоната како заштитно средство се разликуваат од амајлиите или заштитните материи по тоа што нивното дејство е врзано за самиот момент на ѕвонењето. Ѕвоно што молчи има во преданието поинаков статус од ѕвоно кое се ѕвони. Со тоа ѕвоната спаѓаат во категоријата звучни и светлосни средства: активни, минливи, зависни од самиот чин на употреба.
Во преданието звукот на ѕвоното се смета за средство за терање на штетни духови и демони, за акустичко означување на свети или заштитени простори и за ритуално обезбедување на премини како ноќта, границите на годината или смртта.
Тонот на ѕвоното се опишува како неподнослив за злото, бидејќи ги отелотворува редот, заедницата и светоста. Ѕвончињата во помал обем ја исполнувале истата функција кај животните, децата и вратите. Според преданието, заштитното дејство се остварува во самото ѕвонење, а не во просто присуство на ѕвоното.
Најстарите докази за ѕвона со апотропејска функција потекнуваат од Блискиот исток и источниот Медитеран. Мали бронзени ѕвончиња се пронајдени во гробови и на облека, чие ритуално значење го наговестуваат натписите и придружните предмети.
Во Стариот завет се опишува дека првосвештеникот носел златни ѕвончиња на ракавот на облеката, кои звучеле при влегувањето во Светилиштето, веројатно за да ги отераат злите духови и да ја обележат присутноста на свештеникот.
Во средновековна Европа се развила обемна симболика на ѕвоната. Црковните ѕвона биле крштевани, благословувани, наречени по светци и означувани со латински натписи против грмотевица, бура и ѓавол. Народното верување му придавало на биењето моќ да ги отера демоните на невремето, да ги придружува душите на пат кон задгробниот живот и да им пречи на вештерките во нивната работа.
Изразот vivos voco, mortuos plango, fulgura frango, во превод приближно „ги повикувам живите, ги жалам мртвите, ги кршам молњите“, се среќава на многу германски црковни ѕвона и ги сумира трите функции: создавање заедница, придружба на мртвите, отфрлање на злото.
Во Јапонија, храмските ѕвона, Бошō (Bonshō), играат централна улога во прочистувањето од нечистотија и одбраната од зли духови.
На годишните преломи, особено при Шōгацу (Shōgatsu), новогодишниот празник, ѕвоната се удираат 108 пати, број што одговара на 108 човечки желби, кои преку звукот треба да се разложат. Малите ветерски ѕвончиња, Фурин (Furin), звучат летото и според народното верување треба да ги држат злобните духови на растојание.
Во тибетанскиот будизам, рачното ѕвонче, Дрилбу (Drilbu), припаѓа на основниот репертоар на ритуални предмети. Се користи заедно со вајрата и се смета за олицетворение на мудрост и празнина. Неговиот звук треба да ги разложи пречките, да ги отера демоните и да го прочисти просторот за медитативни практики.
Преданието заштитното дејство на ѕвонот го обосновува на различни начини, кои сепак имаат сличен корен. Звукот на ѕвоното се смета за израз на ред, заедница и света власт. Тоа што е непријателско кон овие вредности, не може да го издржи звукот.
Во извори со христијанско обележје, звукот на ѕвоното стои под заштита на благословот и олицетворува присуство на Бог или неговите светци. Демоните и злите духови бегаат од тоа што им е туго по природа.
Во далекоисточните традиции тонот се опишува како вибрација што разложува или прекинува дисхармонични енергии. Во народното верување со германско и келтско обележје, бучавата воопшто се сметала за заштита: суштества што бараат тишина и темнина се вознемируваат од силниот звук и се тераат да побегнат.
Второ објаснување ја истакнува звучната бран како телесно дејство врз фините нивоа: тонот не го погаѓа само увото, туку дејствува врз слоеви на стварноста кои не се достапни за обичното сетило.
Овој опис се среќава во шамански традиции по целиот свет, кои користат тапан и звучна чинија како инструменти за навлегување во други состојби на свест и таму обраќање или отерување на штетни суштества.
Европа: црковни ѕвона, ѕвонца на влезните врати, ѕвонца околу вратот на добитокот, звечки на детски колички и лулки. Во алпското народно обичаjство носењето звечки и маскираните поворки при смената на годината се поврзани со целта да се прогонат злите духови од старата година.
Јапонија: ѕвона во храмовите и светилиштата, ветерни звучници фурин, звечки кагура при шинтоистичките ритуали. Мико, свештеничките на светилиштата, користат звечки во танцот за призивање на боговите и за прочистување на просторот.
Тибет и Непал: ритуали со дрилбу, пеачки чинии и дорџе. Пеачките чинии во народното верување се користат и за прочистување на просторот, така што нивниот тон се насочува во сите агли на градбата.
Западна Африка и афроамериканските традиции: звончиња на ритуалната облека и на маските на друштвото Егунгун ги означуваат присуството на предците и ги држат подалеку вознемирувачките духови.
Индија: храмските ѕвона (гханта) се удираат на почетокот и на крајот од ритуалот пуја. Преданието опишува звукот како пријатен за боговите и непријатен за демоните, бидејќи имитира вибрацијата на Ом.
Преданието го опишува звукот на ѕвоно како особено делотворен против суштества кои претпочитаат тишина, темнина и неред. Според различните традиции, тука спаѕаат:
Духовите на починатите кои не го нашле своето место, така наречените немирни или неврзани мртви. Во многу европски региони црковните ѕвона се удирале за да се испратат душите безбедно во задгробниот свет и да се спречи нивниот престој меѓу живите.
Демоните и штетните духови кои живеат во домовите, покрај патиштата или на одредени места. Особено ноќе, при преминот на годините и за време на бури, овие суштества се сметале за активни, а звукот на ѕвоно за средство да им се затвори простор.
Вештиците и луѓето кои нанесуваат штета со магија. Во средновековното и раномодерното народно предание на Европа, ѕвонењето се сметало за делотворно против злонамерна магија, бидејќи го прекинувало влијанието на извршителката на злото или ја вознемирувало во нејзиното дело.
Природните суштества кои дејствуваат на граници и прагови, како алпите, водните нимфи и слични суштества, за кои народните описи наводат чувствителност кон бучава.
Поточните дефиниции за кои класи суштества од лексиконот се поврзуваат со звукот на ѕвоно, ги најдете во Компасот на заштита.
Практичната употреба на ѕвоната како заштитно средство во преданието следи одредени обрасци. Ѕвоната се употребуваат на почетокот и на крајот на ритуалите, за да се отвори и затвори просторот.
Се поставуваат на прагови: на влезните врати, при влезот на стаите, на прозорците. Се удираат во одредени моменти, особено при спуштањето на темнината, за време на бури, при смената на годините и при смртта на член на заедницата.
Границите се состојат во тоа што звукот на ѕвоно не создава трајна бариера. Тој делува во моментот на ѕвонењето и во ограничен период потоа. Ѕвоно кое не е удирано неколку недели, според народното верување веќе нема активно заштитно дејство, дури ако неговото присуство сепак носи одредено симболично значење.
Не секоја опасност се смета за чувствителна на звук. Суштествата кои се изречно поврзани со бучава и неред, не можат да се прогонат со звук. Според многу предания, дејството зависи и од намерата на оној што ѕвони: механичкото ѕвонење без свесност за целта се смета за помалку делотворно од свесното ритуално ѕвонење.
Сродни клучни поими: заштитни ѕвона звук на ѕвоно звончиња звук одбрана црковно ѕвоно.
Звукот на ѕвоно како заштитен принцип се среќава во култури кои немале никаков контакт меѓу себе. Без разлика дали е тибетско дрилбу, јапонско фурин или средноевропско црковно ѕвоно, убедувањето дека звукот го менува просторот и го попречува штетното влијание е искуство настанато независно едно од друго.
iWell Guard ги преземa овие традиции на заштита и ги обединува во еден предмет што се носи на телото. Тој не звучи, но со себе носи спомен на овие принципи, како дел од свесно осмислена практика на заштита.
Личните искуства можат да се разликуваат. Не е медицински производ. Без ветување за исцелување.
Related Protective Items

Давидовата звезда, на хебрејски Магид Давид, е знакот на јудаизмот. Историја, значење и заштитна ...

Тролкрстот е железен заштитен амулет против тролови. Потекло, силата на железото и прашањето на н...

Хануман-Кавач е заштитен амулет и заштитна химна на боговиот-мајмун Хануман. Кавач значи панцир. ...

Гри-гри е носена заштитна торбичка со западноафриканско потекло, продолжена во афроамериканската ...

Ламашту-плочата била месопотамска заштитна табела против демонката на породилките Ламашту. Облик ...

Зулфикар е легендарниот меч на Али и важен симбол, особено во шиитскиот ислам. Потекло и значење ...