Метсаема е божица од естонската традиција.
Мајката на шумата, која под своја грижа ги земa дивината и добитокот на пасиште. Како мајчинска чуварка на шумата, Метсаема бдее подеднакво над дивината и добитокот на пасиште. Овој прекар, чуварка на дивината, Метсаема го носи веќе во самото име.
Метсаема, буквално мајка на шумата, е во естонското народно предание женската заштитничка на шумата и нејзините животни. Таа ја отсликува грижовната страна на естонските шумски суштества и бдее над тоа луѓето внимателно да ја користат шумата.
Кој ги почитувал предадените правила, можел да сметa на нејзината добра волја; додека сквернавењето на шумата повлекувало казни, од заблудување до недостиг на берба на боровинки.
Тип: Женска заштитничка на шумата и нејзините животни
Потекло: Естонија и соседниот балтички простор
Текстови: народни збирки на Кројцвалд, Ајзен, Лоорит и Полсон
Период: забележано во 19. и 20. век, поединечен запис од 1854
Изглед: понекогаш стасита жена во бела кошула, понекогаш згрбавена старица
Писмени сведоштва од предхристијанското време целосно недостасуваат; ликот стана препознатлив дури во народните збирки од 19. и 20. век, со поединечен запис кај Кројцвалд од 1854.
Естонија и соседниот балтички простор. Впечатлива е источнобалтичката склоност кон женски шумски суштества, додека во руските предания доминираат машки шумски господари.
Искрено речено, оскудна: раскажувачко и обичајно предание од селски сведоци кај Ајзен, Лоорит и Полсон, без документиран култ.
Естонски: metsaema, буквално мајка на шумата. Ликот стои покрај машкиот Метсавана или Метсаиса и поопштиот metsavaim, шумскиот дух; сето тоа припаѓа на естонскиот свет на заштитни суштества, haldjad, и на мајките и татковците на одделни делови на природата.
Изглед
Преданието не познава единствена слика. Некои записи ја опишуваат Метсаема како стасита жена во бела кошула, понекогаш со грабулка во раката; во понови, христијански обоени текстови се вткајуваат црти на Богородица. Другите приказни го претвораат ликот во злокобен и покажуваат згрбавена старица со долг нос и клештовидни раце. Светлата облека ја поврзува со другите естонски заштитни суштества, кои се замислувани во бело ланено платно.
Дејство
Метсаема го регулира приносот на шумата: бербата на боровинки, наодот на печурки и ловечката среќа зависат од нејзината добра волја, а овчарите ја призивале како заштитничка на стадото. Кој намерно оштетувал дрвата, врескал или кленел, на него можела да му ја измешa патеката, да му го одземе уловот или да му ги разболи животните. Злоба без причина не и се припишува; дивината се смета за нејзино стадо, а двете лица, хранителното и казнителното, се дел од истата улога.
Најважните аспекти на мајката на шумата на прв поглед.
Дел од естонската народна религија со нејзините заштитни суштества (haldjad) и мајките и татковците на одделни делови на природата.
Овчари, ловци, собирачи на боровинки и шумски работници: сите кои користат шумата и притоа зависат од нејзината добра волја.
Два лика: стаситата жена во бела кошула, понекогаш со грабулка, и згрбавената старица со долг нос и клештовидни раце.
Берба на боровинки, наод на печурки, ловечка среќа и заштита на добитокот на пасиште; некои текстови ѝ припишуваат и црти на бабица.
Поздрав кон шумата, молба за дозвола, мали дарови како леб, сол или првите боровинки; светите дабрини (hiis) остануваа недопрени.
Метсавана, шумскиот старец, е машкиот пандан: тој претставува лов и дивеч, додека мајката на шумата повеќе означува грижа и принос.
Естонската народна религија ја оживува пределот со заштитни суштества (haldjad) и со низа мајки и татковци на одделни делови на природата. Метсаема стои покрај машкиот Метсавана или Метсаиса и поопштиот metsavaim, шумскиот дух. Писмени сведоштва од предхристијанското време целосно недостасуваат; ликот стана препознатлив дури во народните збирки од 19. и 20. век, пред сè кај Матиас Јохан Ајзен и во Основите на естонската народна вера на Оскар Лоорит.
Фридрих Рајнхолд Кројцвалд известил во 1854 година дека сè уште во 17. и 18. век, при обичајот metsiku tegemine, сноп-кукли наизменично биле облекувани како мајка на шумата и татко на шумата; поновите истражувања (Ерго-Харт Вестрик) сепак сметаат за возможно дека токму Кројцвалд ги поврзал куклите со тие имиња. Изворите се, значи, искрено речено оскудни. Впечатлива останува источнобалтичката склоност кон женски шумски суштества: додека во руските предания доминираат машки шумски господари, во Естонија и Латвија на преден план стојат ликови како Метсаема и латвиската Meža māte.
Естонскиот национален романтизам од 19. век, пред сè Кројцвалд, ги вклучил шумските суштества во своите збирки и создал денешната претстава. Во Естонија, каде околу половина од територијата е под шума, мајката на шумата и денес е дел од културниот идентитет; се појавува во учебни материјали, детска литература и еколошко образование.
Типолошки, Метсаема припаѓа на типот на господарката на животните, каков што често се среќава во шумските и ловечките култури на Северна Евроазија. Важни појаснувања: дали ќе се нарече божица или природен дух е прашање на дефиниција, бидејќи култ со храм или жртви не е потврден; нејзиното сместување во категоријата божество ги следи функциите кои Ивар Полсон ги опишал како заштитничка на одредена животна сфера. Христијанското преобликување со Богородични црти се додало дури во новото време. А организираното неопаганско почитување е млада маргинална појава, која не треба да се меша со народното предание.
Изворите наведуваат пред сè форми на почитливо однесување. При влегувањето во шумата луѓето ја поздравуваа, а пред сечење дрва или собирање плодови се барала дозвола. Мали дарови како леб, сол или првите бобинки се оставале на пресечено дрво или под старо стебло, а свештените дабови гори (hiis) не смеело ниту да се секат, ниту да се загадуваат. Кој се загубел, според старото поимање значи бил заведен од некое шумско суштество, вртел парче облека наопаку или ги менувал чевлите за да го раскине проклетството. Овие обичаи се добро документирани во фолклористиката, но формален жртвен култ за Metsaema не е потврден.
Најблиска роднина е латвиската Meža māte, шумската мајка на јужната соседна земја. Во мордовската митологија соодветна е Vir-ava, шумската мајка на волшките Финци. Во руското народно верување, напротив, доминира машки шумски господар, Леши (Leshy); мотивот на казнувачката старица во шумата пак се допира со амбивалентната Баба Јага (Baba-Jaga). Машкиот пандан во самата Естонија е Metsavana, шумскиот старец, кој повеќе е поврзан со лов и дивеч.
Дали Metsaema е божица или шумски дух?
Границата во естонската традиција е нејасна. Формален култ не е потврден, но постои цврста улога на заштитничка на шумата. Класификацијата како божество произлегува од таа функција; многу фолклористи ја вбројуваат едноставно меѓу шумските суштества, metsavaimud.
Според народното верување, по што се препознавало нејзиното дејствување?
Пред сè според тоа како се одвивало на човекот и животните во шумата: загубувањето, недостатокот на среќа во лов или собирање бобинки и болежливиот добиток на пасење се сметале за знак на нејзино незадоволство, а благосостојбата и богатите наоди за нејзина благонаклоност.
Дали обичаите поврзани со шумската мајка се практикуваат и денес?
Како жива секојдневна практика тие во голема мера исчезнале, но како приказни и обичаи се добро документирани. Шумскиот поздрав и малите дарови повремено свесно се повторуваат во Естонија, на пример во еколошкото образование.
Повеќе стандардни дела во библиографијата.
Како естонска шумска мајка, Metsaema го отсликува грижливиот аспект на шумата и истовремено покажува колку силно шумските духови ја обликувале естонската митологија и народната традиција: шумата тука е дом со домаќинка која инсистира на почит.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Најадите, слатководни нимфи од грчката митологија. Потекло, нимфолепсија, култ на изворите во ним...

Калку, злиот хексер на Мапучите. Потекло, црната магија, односот со wekufe и Мачи како противтежа...

Ќерка на Деметра, кралица на подземниот свет, калинка и елевзински мистерии. Симбол на смрт, повт...

Богартот, злобниот домашен дух и полтергајст на Северна Англија. Потекло, образецот на изопаченио...

Ганеша, бог на почетоците и отстранувањето на пречките. Мушика-глушецот, Ганеш Чатурти, заштита н...

Палден Лхамо, единствената женска заштитничка божица во тибетскиот пантеон. Ужасна јавачка како ч...