Meža māte е божица во латвиската традиција.
Мајката на шумата ги отвора и затвора нејзините резерви.
Meža māte, мајката на шумата, е меѓу трајно вкоренетите ликови во латвиската народна религија. Таа се смета за господарка на дрвјата, дивечот и сè што шумата произведува, и одлучува дали ловот и берењето ќе успеат.
Пренесена е пред сè преку дајните, кратките четиристишни латвиски народни песни. Во големото семејство на латвиските мајки-божици, познати како Mātes, таа според честотата на спомнувањата е меѓу најдобро потврдените фигури.
Тип: мајка-божица на шумата, господарка на дивечот и користењето на шумата
Потекло: Латвија, се претпоставува предхристијанска слоеница
Текстови: дајни (Latvju dainas), црковни и визитациски извештаи од 17. и 18. век
Период: писмени споредни сведоштва од 17. век, главен извор народни песни од 19. век
Изглед: достоинствен женски лик во зелено, домаќинка на шумата
Истражувањето претпоставува корени во предхристијанско време; писмените споредни сведоштва започнуваат во 17. век, а главен извор се дајните што ги објавил Krišjānis Barons помеѓу 1894 и 1915 година.
Латвија. Мајката на шумата припаѓа на селската религиозност на земјата и се среќава секаде каде што шумата се користела.
Густо застапена во дајните, но без средновековни наративни текстови; црковните и визитациските извештаи спомнуваат обичаи на жртвување кај дрвјата, но ретко ја именуваат мајката на шумата.
Латвиски: Meža māte, мајка на шумата. Името припаѓа на системот на Mātes, латвиските мајки-божици, од кои, зависно од пресметката, се потврдени околу педесет до значително над стотина; секоја управува со сопствена сфера, како Jūras māte со морето, Zemes māte со земјата или Veļu māte со царството на мртвите.
Изглед
Песните ја прикажуваат Meža māte како достоинствен, мајчински женски лик, често како домаќинка или господарка на шумата, која располага со нејзините резерви. Се јавува во зелена облека, со гранки, мов или венец; постојани атрибути или животински придружници не се развиле, бидејќи традицијата се одвивала без изобразителна уметност.
Дејство
Таа дава или одбива ловна среќа, овозможува да се најдат места со бобинки и печурки или ги крие, го штити добитокот на шумската пасишта и бди над гнездата на птиците. Кој намерно оштетува млади дрвја, вади гнезда или земе повеќе отколку што му е потребно, се враќа со празни раце или се загубува. Обратно, песните раскажуваат за нејзината дарежливост кон сираците и сиромашните.
Најважните аспекти на мајката на шумата на прв поглед.
Дел од латвискиот систем на Mātes, функционално разграничен политеизам на селска основа; зачуван во дајните.
Ловци, собирачи, дрвосечачи и пастири: кој влегува во шумата, влегува во нејзината куќа и мора да се однесува како гост.
Достоинствен женски лик во зелена облека, со гранки, мов или венец; традицијата се одвивала без изобразителна уметност, постојани атрибути недостасуваат.
Таа отвора или затвора складот на шумата, дивечот, бобинките и дрвата, и го надгледува рамновесието меѓу користење и заштеда.
Молба и мал дар пред влегување во шумата, дел од уловот по ловот, а покрај тоа правила на однесување како заштеда на младите дрвја и благодарност при напуштањето.
Литванската Medeina зафаќа истата сфера како ловна девица; наспроти тоа, мајката на шумата е грижлива домаќинка на шумата.
Латвиското предание познава големо семејство на мајки-божици, Mātes. Meža māte, според честотата на спомнувањата, е меѓу најдобро потврдените фигури на овој систем. Најважен извор се дајните, кратки четиристишни народни песни, кои Krišjānis Barons ги објавил помеѓу 1894 и 1915 година во збирката Latvju dainas. Тие чуваат селска религиозност чиишто корени истражувањето ги претпоставува во предхристијанско време, но која е забележана дури подоцна.
Постарите сведоштва се ретки: црковните и визитациските извештаи од 17. и 18. век спомнуваат обичаи на жртвување кај дрвјата и во гајовите, но ретко ја именуваат мајката на шумата по име. Научната обработка ја извршиле пред сè Pēteris Šmits и подоцна Haralds Biezais, кој се занимавал со прашањето дали многубројните Mātes се самостојни божици или прекари на помалку големи ликови. За Meža māte густината на сведоштвата зборува во прилог на тоа што во народната вера била восприемана како самостојна големина.
Во латвискиот национален романтизам од 19. век, Meža māte стана симбол на шумовитата татковина. Неопаганското движење Dievturība, основано во 1920-тите години, ги вклучило Mātes во своето божествено систем, а фолклорните ансамбли ги чуваат соодветните дајни во репертоарот и денес; во Латвија името се среќава во литературата, детските книги и еколошката педагогија. Меѓународна кариера во популарната култура не направила.
Религиолошки, Meža māte припаѓа на типот на господарка на животните, односно божица со надлежност над одреден стопански простор. Важни појаснувања: спорно е колку се стари поединечните Mātes и до кој степен доцното записување на дајните претставува поетска кондензација наместо живеан култ. Haralds Biezais ја оценил мајката на шумата како цврсто оформен лик на народната религија, додека постарото истражување во некои Mātes виделе само персонификации. Неспорна е социјалната функција: ликот го врзува користењето на шумата со правила.
Народната традиција бележи пред сè обичаи на дарување и молба. Ловците и собирачите, пред да влезат во шумата, упатувале кратка молба до мајката на шумата и оставале мал дар, на пример леб или дел од првиот наод; по успешен лов, дел од уловот ѝ припаѓал. Покрај тоа важеле правила на однесување: без непотребна врева, без оштетување на младите дрвја, без вадење гнезда, благодарност при напуштање на шумата. Одбранбени средства против неа не се пренесени, бидејќи не се сметала за непријателско суштество. Кој сепак се загубел, според североисточноевропски обичај го превртувал парче облека, широко распространето средство против заблудување од шумските суштества.
Типот на господарката на шумата е широко распространет. Најблиска до неа е литванската Медеина (Medeina), која е засведочена како божица на шумите уште во 13. век, но истата сфера ја зафаќа како девица, а не како мајка. Словенскиот Лешиј (Leshy) ја дели улогата на чувар на шумата, но е повеќе свртен кон демонско и застрашувачко. Како господарка на животните, Meža māte се допира со Артемида (Artemis) и Дијана, а како персонифицирана шума со маорскиот бог на шумата Тане Махута (Tane Mahuta). Јужнословенските духови на природата, како Вила, покажуваат колку е нејасна границата меѓу божица и дух во такви традиции.
Дали Meža māte е божица или дух на природата?
Преданието не прави строго разграничување тука. Во дајните таа носи ранг на мајка-божество со сопствена област на владеење, но се однесува како дух-чувар врзан за одредено место. Науката ја разгледува како божество на народната религија, под големите фигури како Диевс (Dievs) и Сауле (Saule).
Како правилно се пристапувало кон Meža māte?
Со молба, дар и мера. Пред лов или собирање изговарале молба и оставале нешто малечко, а по успехот ѝ припаѓал дел. Кој ја чувал шумата, немал од што да се плаши.
Дали денес сè уште постои почитување?
Да, во скромни рамки. Неопаганското движење Диевтуриба (Dievturība) ги вклучува Мате (Mātes) во своите обреди, а во летонското народно песништво мајката на шумата останува присутна. Организиран култ со светилишта, според сегашните сознанија, никогаш не постоел.
Препорачани внатрешни линкови:
Повеќе стандардни дела во списокот на литература.
Како летонска мајка на шумата, Meža māte го отсликува грижата и границата истовремено. Во дајните таа останала шумската божица на Летонија par excellence: господарка која отвора или затвора пристап до дивеч, боровинки и дрво.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Каналоа е хавајски врховен бог на океанот и на исцелувањето. Религиско-научна анализа со мит и из...

Миеликки, господарка на шумата и сопруга на Тапио во финската митологија: ловна среќа, мит за меч...

Хучаи, египетскиот бог на западниот ветер. Потекло, несигурната иконографија и религиознонаучната...

Кој е Крампус? Потекло на името, ноќта на Крампус на 5 декември, разликата од Перхтите и Кнехт Ру...

Бог на виното, екстазата, театарот и трансформацијата. Дионисии, менади и ослободувањето преку оп...

Асмодај, крал на демоните: владетел помеѓу Товит, Талмуд и гримоар. Сефер Разиел, Псевдо-Соломон ...