이누이트와 북극, 세드나, 앙가쿠크와 보호 물품

이누이트(Inuit) 사람들은 시베리아(유픽)에서 알래스카, 캐나다, 그린란드, 래브라도에 이르기까지 광대한 지역에 거주하며, 바다와 사냥감 동물, 그리고 망자의 영계가 삶을 구조화하는 종교적 전통을 발전시켰다.

바다 동물의 여주인인 세드나, 의례 전문가인 앙가쿠크(Angakkuq, 샤먼), 그리고 뼈·돌·바다코끼리 상아로 만든 휴대형 보호 물품이 이 순환극지 문화의 종교적 목록을 구성한다.

세드나, 바다 동물의 여주인

세드나(Sedna, 눌리아유크·타칸나캅살루크·아르납카프팔루크라고도 불림)는 순환극지 이누이트 종교의 중심 신이다. 가장 잘 알려진 신화에 따르면, 그녀는 아버지에게 배 밖으로 버려진 젊은 여성으로, 배 가장자리를 붙잡고 버티다 아버지가 손가락을 잘라내자 그 손가락에서 바다표범, 바다코끼리, 고래가 생겨났다.

그녀는 바다 깊은 곳으로 가라앉아 모든 사냥감 동물의 여주인이 되었다. 사냥이 실패할 때는 인간의 금기 위반으로 그녀의 머리카락이 엉켜 있기 때문이며, 샤먼이 그녀에게 내려가 머리카락을 빗어주어야 한다.

실라, 토르닛과 영적 판테온

실라(Sila)는 숨결·날씨·의식을 아우르는 포괄적 원리로, 명확한 인격화 없이 준이신론적 위상을 지니며 중국의 도(道)나 폴리네시아의 마나에 비견된다. 토르닛(Tornit, 단수: 토르나르수크)은 강력한 보조 영으로, 흔히 동물이나 반인반수의 형상을 띤다.

투닛(Tunit)은 현재의 이누이트 이전에 이 땅에 살았던 신화적 선조 거인들이다. 죽은 자들은 두 개의 하늘과 하나의 지하 세계에서 계속 살아가는데, 하늘은 영웅적으로 죽은 자들을 위한 것이고 지하 세계는 자연사한 자들을 위한 곳이다.

앙가쿠크, 샤먼

앙가쿠크(Angakkuq, 복수: 앙가쿠트)는 이누이트의 종교 전문가이다. 그의 입문은 툰드라에서의 영 탐색, 보조령과의 만남, ‘내적 힘'(카우마네크, Qaumaneq)의 획득으로 이루어진다. 그는 치유자, 날씨 예보자, 영계 중재자로 기능한다.

트랜스 여행은 북극곰·늑대·독수리 등 동물의 동반하에 이루어지는 경우가 많다. 북(킬라우트, Qilaut)이 그의 중심 악기로, 흔히 유목과 바다표범 가죽으로 소박하게 제작된다. 전통 안에서 여성 샤먼도 기록되어 있다.

보호 물품, 투필라크, 뼈와 상아로 만든 부적

투필라크(Tupilak)는 원래 정령 구조물로, 샤먼이 공격 또는 보호 행위에서 내보내는 생명화된 존재이다. 동그린란드 전통에서는 바다코끼리 상아, 고래 뼈, 순록 뿔로 만든 조각상으로도 표현되었다.

오늘날 투필라크 조각품은 기념품으로서 국제적으로 인기를 얻고 있으며, 종교·전통적 배경을 지닌다. 이 외에도 동물 이빨, 뼈, 돌로 만든 휴대형 부적이 있으며, 흔히 곰이나 고래 같은 상징적 동물이 새겨진다.

이누크슈크와 대지 표시

이누크슈크(Inukshuk, 복수: 이누크수이트)는 북극 대지에서 길·순록 통로·낚시터·은신처 등을 표시하는 인형(人形) 석조물이다. 어원상 “인간의 형상”을 의미한다. 이누크슈크 자체가 신은 아니지만, 종교·실천적 대지 관계의 일부를 이룬다. 오늘날 이누크슈크는 누나부트의 상징이자 2010년 밴쿠버 올림픽의 상징이 되었다.

금기 체계와 사냥 의례

이누이트 종교는 강한 금기 구조를 지닌다. 특정 동물은 함께 먹어서는 안 되며, 월경 중이거나 출산 후 여성에게는 제약이 부과되고, 육지 사냥과 바다 사냥은 의례적으로 분리된다. 금기 위반은 실라의 교란과 세드나의 분노를 초래한다.

성공적인 사냥(특히 고래와 북극곰 사냥) 후의 축제는 북과 노래, 음식 나눔을 포함하는 대규모 의례이다. 동물의 유해, 특히 방광과 턱뼈는 동물이 다시 태어날 수 있도록 바다로 돌려보낸다.

기독교화와 부흥 운동

18세기(그린란드, 덴마크 선교)와 19~20세기(캐나다, 알래스카)에 걸쳐 이누이트는 주로 기독교로 개종하였다(그린란드에서는 루터교, 캐나다에서는 성공회·가톨릭, 알래스카에서는 러시아 정교). 샤머니즘은 일부 지역에서 폭력적으로 억압되었다.

오늘날에는 목 노래(Throat Singing) 전통, 장신구 및 조각 르네상스를 포함한 문화·종교적 부흥 운동이 진행되고 있다. 주요 종교학 문헌으로는 크누드 라스무센(Knud Rasmussen)의 Across Arctic America, 다니엘 머쿠르(Daniel Merkur)의 Becoming Half Hidden, 앤 피에넙-리오르단(Ann Fienup-Riordan)의 저작이 있다.

그린란드에서 알래스카까지의 지역적 다양성

이누이트는 동그린란드에서 캐나다 북극권을 거쳐 알래스카와 베링 해협에 이르는 광대하고 인구가 희박한 지역에 거주한다. 이 광활한 공간 전반에 걸쳐 친연 관계에 있는 어족과 유사한 생활 방식이 존재하지만, 단일한 종교는 없다.

그린란드 이누이트, 이글루릭이나 넷실리크 같은 캐나다 집단, 알래스카의 유픽 및 이누피아트의 지역적 전통은 신의 이름, 의례, 이야기에 있어 상당한 차이를 보인다.

초기 문헌은 흔히 에스키모(Eskimo)라는 용어를 사용했으나, 이 용어는 오늘날 캐나다와 그린란드에서 경멸적으로 여겨져 이누이트로 대체되었다. 반면 알래스카에서는 유픽과 이누피아트가 자기 지칭으로 계속 쓰이기도 한다. 이 개념적 문제는 단순히 언어적인 것이 아니라 공동체의 정체성 인식과 관련된다.

다양성에도 불구하고 공통적인 기본 특성을 제시할 수 있다. 동물과 자연력이 고유한 내면을 지닌, 즉 일종의 인격체로서 존중하며 대해야 한다는 관념이 그것이다. 사냥·출산·죽음과 관련된 행동을 규정하는 금지와 명령의 중요성도 포함된다.

그리고 영들과 교류할 수 있는 인물의 존재가 있는데, 그린란드 지역에서는 angakkoq라 불린다. 그러나 이러한 요소들이 실제로 어떻게 구체화되었는지는 지역에 따라 구별해서 보아야 한다.

세계관: 영혼, 동물, 사냥의 균형

이누이트 종교 관념의 중심에는 북극 생존이 의존하는 인간과 동물의 관계가 있다. 동물은 존중받는다면 스스로 사냥꾼에게 몸을 내어준다는 것이 널리 받아들여진 전제였다.

이 전제로부터 촘촘한 계율의 그물이 형성되었다. 육지 동물과 바다 동물의 처리는 섞어서는 안 되었으며, 뼈와 유해는 정해진 방식으로 처리해야 했다.

이 규칙들이 어겨지면 동물들이 물러나고 기아가 닥친다고 여겨졌다. 특히 캐나다 중부 지역에서는 바다 동물의 여주인이 바다표범과 고래를 관장한다는 것이 여러 지역의 관념이었다.

이 존재는 다양한 이름으로 불렸으나 많은 지역에서 세드나(Sedna)로 알려졌으며, 바다 밑에 살았다. 인간이 규칙을 어기면 그 위반이 그녀의 머리카락에 엉키고 동물들이 오지 않았다. 그때 angakkoq가 영의 여행을 통해 그녀에게 내려가 머리카락을 정돈하고 화해를 이루어야 했다.

인간 자신도 여러 영혼 요소로 구성된다고 여겨졌는데, 그 중에는 생명 요소와 이름 요소가 포함된다. 망자의 이름은 흔히 갓 태어난 아이에게 부여되어 그 아이가 망자와 연결됨을 나타냈다.

이러한 관념들은 지역마다 다르지만, 인간·동물·영계가 분리되지 않고 항상 위협받는 균형 속에 이어진 세계관을 일관되게 보여준다.

구전 전통과 툴레 탐험대의 기록

이누이트의 종교는 구전이었다. 지식은 이야기, 노래, 주문, 그리고 어른들의 실질적인 가르침 속에 살아 있었다. 고유한 문자는 없었으며, 그린란드에서는 18세기 덴마크 선교를 통해 비로소 문자화된 언어 형식이 생겼고, 캐나다에서는 그보다 늦게 음절 문자가 등장하였다.

전통적 관념에 대한 가장 중요한 체계적 기록은 1921년부터 1924년까지 크누드 라스무센(Knud Rasmussen)이 이끈 제5차 툴레 탐험대에서 나왔다.

그린란드에서 자라나 언어에 능통했던 라스무센은 캐나다 북극권을 여행하며 이야기, 노래, 개별 angakkut의 증언을 기록하였는데, 그 중에는 자주 인용되는 아우아(Aua)도 포함된다.

그의 책들은 오늘날까지 핵심 자료이지만, 당시 이미 선교와 사회 변화가 오래된 전통을 크게 변화시켜 놓았기 때문에 비판적으로 읽어야 한다. 라스무센은 흔히 전환기에 있는 종교를 기록하였다.

더 오래된 자료로는 그린란드의 덴마크 선교사 한스 에게데(Hans Egede)의 보고서, 포경업자와 탐험가들의 기록이 있다. 이것들은 흔히 단편적이며 선교사적 또는 호기심 어린 외부 시각이 반영되어 있다.

알래스카의 유픽과 이누피아트에 대해서는 별도로, 보다 후대에 수집된 민족지 자료가 있다. 오늘날 연구는 공동체 내에 보존된 지식을 포함하고, 식민지 자료를 중립적 보고로 취급하지 않는 것을 중요시한다.

기독교화와 현재 상황

이누이트의 기독교화는 지역마다 다르게 진행되었으나 어디서나 근본적인 변화를 초래하였다. 그린란드에서는 18세기에 덴마크 선교가 시작되었고, 캐나다 북극권에는 주로 19세기와 20세기 초에 성공회 및 가톨릭 선교사들이 들어왔으며, 알래스카에서는 러시아 정교와 이후 개신교 선교가 이루어졌다.

angakkut는 여러 지역에서 압박을 받아 자신의 관행을 포기하게 되었고, 오래된 의례들은 비난을 받거나 금지되었다.

그 결과 전통 종교의 공적 실천은 대부분 단절되었다. 오늘날 대다수의 이누이트는 다양한 교파의 기독교인이다.

동시에 구 세계관의 요소들은 이야기 속에, 동물을 대하는 방식에 관한 관념 속에, 그리고 이름 짓기 관행 속에 살아남았다. 일부 공동체에서는 영에 관한 관념과 사냥 관련 금기들이 기독교의 표면 아래에서도 계속 이어졌다.

20세기 후반부터 자신의 문화적 전승에 대한 관심이 높아지고 있다. 이누이트 단체, 학교, 공동체 출신 연구자들이 이야기를 수집하고, 언어를 기록하며, 전통 지식을 전달하고 있는데, 흔히 이누이트의 전승된 지식을 가리키는 Inuit Qaujimajatuqangit라는 개념 아래 이루어진다.

이것은 좁은 의미의 종교적 부흥이라기보다 문화적 자기 확인에 가깝다. 따라서 진지한 기술은 현재 상황을 기독교 중심으로 형성되어 있으면서 과거의 관념이 살아남아 있고 문화유산을 의식적으로 가꾸는 모습으로 묘사하며, 아직도 끊임없이 실천되는 고대 종교라는 상을 피한다.