Le monde des esprits hawaïen est étroitement lié au volcan, à la mer et aux ancêtres des familles.
Les dieux hawaïens se répartissent en quatre divinités principales autour de Kū, Kāne, Lono et Kanaloa, en la famille de Pele des déesses du volcan et de la neige, ainsi qu’en divinités du vent et de la mer comme Kamohoaliʻi. Ils sont encore aujourd’hui vivement honorés à Hawaï.
Le volcan et la mer structurent le monde des dieux d’Hawaï : dans la terre et les cratères règne la déesse du feu Pele, dans l’eau des divinités comme Kamohoaliʻi. La Hawaiian Renaissance maintient ce savoir vivant jusqu’à aujourd’hui.
Akua désigne les dieux au sens strict, en premier lieu les quatre divinités principales Kū (guerre et politique), Kāne (vie et création), Lono (fécondité et paix) et Kanaloa (mer). Les ʻAumākua, en revanche, sont des esprits ancestraux divinisés propres à chaque famille, apparaissant souvent sous forme animale, par exemple en requin, en chouette Pueo ou en pieuvre, et considérés comme des médiateurs entre la famille et les grands Akua.
Selon la tradition, les ʻAumākua avertissent d’un danger, apparaissent en rêve et sanctionnent les mauvais comportements, mais sont surtout considérés comme des puissances protectrices personnelles et familiales dans la vie quotidienne. Cette conception demeure aujourd’hui encore partie intégrante de l’identité et de la tradition narrative hawaïenne.
Kapu désignait un vaste système de tabous et d’interdits qui réglait la pureté rituelle, l’ordre social et le statut des Aliʻi. Le plus connu est l’ʻAi Kapu, la prise de repas séparée entre hommes et femmes, ainsi que l’interdiction pour les femmes de certains aliments, comme le porc ou les bananes. Les infractions pouvaient être punies de mort.
En 1819, le roi Kamehameha II et l’influente régente Kaʻahumanu abolirent le système Kapu par le repas commun ostensible des hommes et des femmes, épisode connu sous le nom d’ʻAi Noa, « repas libre ». Des forces conservatrices résistèrent lors de la bataille de Kuamoʻo, mais furent vaincues. L’abolition officielle eut des effets sociaux et religieux durables.
Pele, déesse du volcan, est considérée comme résidant dans le cratère Halemaʻumaʻu, au Kīlauea. Le mythe de son voyage raconte sa fuite de sa patrie mythique Kahiki, poursuivie par sa sœur aînée, la déesse de la mer Nāmaka, avec laquelle elle est en rivalité ; plusieurs tentatives infructueuses d’allumer le feu sur d’autres îles précèdent, selon cette tradition, son installation définitive à Hawaï.
Parmi les frères et sœurs de Pele figurent Hiʻiaka, connue pour le hula et l’art de la guérison, ainsi que le dieu-requin Kamohoaliʻi. Poliahu, la déesse de la neige du Mauna Kea, est considérée comme sa rivale ; leur mythe raconte une course en luge qui se termine par Pele libérant la lave et Poliahu la contenant avec de la neige et de la glace, interprétée comme le symbole de l’opposition entre le feu et la neige.
Les Night Marchers, Huakaʻi Pō, sont des processions de fantômes de guerriers et de chefs défunts qui, selon la tradition, parcourent d’anciens sentiers surtout lors des nuits consacrées à certains dieux, comme Kū, Kāne, Lono ou Kanaloa, accompagnés de torches, de tambours et de conques.
La croyance populaire conseille vivement le respect en cas de rencontre : le contact visuel est jugé dangereux, il est recommandé de s’allonger à plat, le visage contre le sol ; selon la tradition, le salut est possible si un ancêtre présent reconnaît la personne concernée comme un descendant. Les Night Marchers restent aujourd’hui encore un élément vivant de la tradition narrative hawaïenne.
Poliahu, déesse de la neige sur le Mauna Kea, est considérée comme la rivale de Pele et est vénérée avec plusieurs autres sœurs. Waiau, la plus jeune de ces figures, incarne le lac de cratère d’altitude Lake Waiau et veille, selon la tradition, sur Poliahu, Lilinoe incarne la brume de la montagne, souvent interprétée comme la chevelure de brume de Pele, Kahoupokāne est également comptée parmi ce cercle des sœurs de la montagne et associée au mont Hualālai.
Ce groupe de déesses de la neige du Mauna Kea s’oppose dans la tradition orale à la déesse du feu Pele du sud de l’île d’Hawaï, un motif qui reflète l’opposition géographique entre la neige et la lave sur une même île.
Après l’abolition du système Kapu en 1819, une mission protestante intensive débuta à partir de 1820, la vénération traditionnelle des dieux fut refoulée, la langue hawaïenne fortement marginalisée dans la vie publique et le système scolaire à la fin du 19ᵉ et au 20ᵉ siècle, un phénomène renforcé après la chute du royaume d’Hawaï en 1893.
Depuis les années 1970, la Hawaiian Renaissance contribue à un renouveau culturel et linguistique visible, avec des écoles d’immersion en langue hawaïenne, la préservation du hula et de la navigation traditionnelle, ainsi qu’un intérêt public renouvelé pour Pele, les Aumakua et d’autres figures de la tradition. Des ouvrages scientifiques fondamentaux proviennent de Martha Warren Beckwith, Mary Kawena Pukui ainsi que des savants hawaïens David Malo et Samuel Kamakau au 19ᵉ siècle.
Hawaï se compose de plusieurs grandes îles et de nombreuses îles plus petites qui, avant l’unification politique par Kamehameha Iᵉʳ vers 1810, formaient depuis des siècles des chefferies indépendantes. Cette diversité politique se reflétait dans des expressions locales différentes de la vénération des dieux, par exemple dans l’importance particulière de Pele et de sa famille sur l’île d’Hawaï avec ses volcans actifs.
Les sœurs du Mauna Kea également, Poliahu, Waiau, Lilinoe et Kahoupokāne, sont surtout liées à cette seule île et à sa plus haute montagne, tandis que d’autres figures, comme le complexe des divinités du vent autour de Lāʻamaomao et de son descendant Pākaʻa, sont situées dans des récits s’étendant sur plusieurs îles.
La profondeur généalogique de la noblesse hawaïenne, les Aliʻi, liait étroitement l’autorité religieuse à des familles et des lieux précis, si bien que la vénération des Aumakua familiaux était également différemment marquée d’un lieu à l’autre et d’une lignée à l’autre. Des affirmations générales sur « la religion hawaïenne » occultent donc une diversité interne considérable.
Les îles partageaient cependant la vénération des quatre dieux principaux Kū, Kāne, Lono et Kanaloa, le système d’ordre Kapu et la conception d’esprits protecteurs personnels et familiaux, les Aumakua. Ces éléments communs sont eux aussi attestés de manière régionalement différente dans les sources.
Au centre du monde des dieux hawaïen se trouvent les quatre dieux principaux, Kū, responsable de la guerre et de la politique, Kāne pour la vie et la création, Lono pour la fertilité et la paix, ainsi que Kanaloa pour la mer. Ils sont accompagnés de nombreux autres Akua ainsi que de figures héroïques semi-divines qui jouent un rôle important dans certaines traditions familiales ou locales.
Les ʻAumākua forment une catégorie propre, esprits ancestraux divinisés qui apparaissent souvent sous forme animale, par exemple comme requin, hibou ou pieuvre, et sont considérés comme des puissances protectrices personnelles de certaines familles. Selon la tradition, ils avertissent en cas de danger, apparaissent en rêve et sanctionnent les comportements irrespectueux.
La famille de Pele occupe une place particulière, la déesse volcanique Pele avec ses frères et sœurs, dont le dieu-requin Kamohoaliʻi et la déesse de la mer Nāmaka, ainsi que sa rivale Poliahu avec les sœurs du Mauna Kea, Waiau, Lilinoe et Kahoupokāne. Le vent et la mer ont leurs propres divinités, par exemple Lāʻamaomao avec sa légendaire calebasse du vent et le héros Pākaʻa en tant que son descendant.
Les morts et les ancêtres ont leur propre place, encore présente aujourd’hui dans la tradition orale, avec les Night Marchers, les processions fantomatiques nocturnes de guerriers défunts.
Il n’existe pas d’accord complet sur la systématique exacte de ce panthéon, car la religion précoloniale n’était transmise que par voie orale et les documents écrits ne débutèrent qu’avec les savants hawaïens du 19ᵉ siècle comme David Malo et Samuel Kamakau, ainsi qu’avec les recherches comparatives de Martha Warren Beckwith au 20ᵉ siècle.
La plus ancienne tradition écrite relative à la religion hawaïenne provient pour une part essentielle des savants hawaïens eux-mêmes, qui consignèrent leur propre savoir au 19ᵉ siècle après l’introduction de l’écriture par les missionnaires américains, et non uniquement d’observateurs extérieurs.
David Malo occupe une place centrale avec son œuvre Moʻolelo Hawaiʻi, en anglais Hawaiian Antiquities, considérée comme l’une des perspectives internes hawaïennes les plus importantes sur la société précoloniale. L’historien Samuel Kamakau y ajouta de vastes documents relatifs à l’histoire et à la société précoloniales.
Au 20ᵉ siècle, l’ethnologue Martha Warren Beckwith, avec son ouvrage de référence Hawaiian Mythology paru en 1940, réalisa une classification systématique et comparative polynésienne des mythes transmis. La linguiste et gardienne de la culture Mary Kawena Pukui contribua de manière essentielle à la préservation de ce savoir grâce à des recherches linguistiques et ethnographiques, dont un dictionnaire fondamental hawaïen-anglais.
Les récits héroïques transmis oralement (moʻolelo), comme ceux relatifs à Pākaʻa et à la calebasse du vent de sa parente Lāʻamaomao, constituent une catégorie de sources à part, fixés par écrit seulement tardivement et dont les variantes orales diffèrent parfois considérablement.
Les chercheurs soulignent que la reconstruction de la religion hawaïenne précoloniale repose sur une interaction entre perspectives internes hawaïennes et recherches comparatives ultérieures, offrant ainsi un tableau des sources plus nuancé que dans de nombreuses autres régions colonisées, où seules des perspectives externes ont été transmises pour l’essentiel.
Après l’arrivée du navigateur britannique James Cook en 1778, le contact d’Hawaï avec l’Occident s’intensifia rapidement, accompagné de maladies importées qui décimèrent fortement la population autochtone. En 1819, le roi Kamehameha II et la régente Kaʻahumanu abolirent le système Kapu par le ʻAi Noa, et les forces conservatrices furent vaincues à la bataille de Kuamoʻo.
Dès 1820, les premiers missionnaires protestants venus des États-Unis arrivèrent et entreprirent une christianisation systématique, la mise par écrit de la langue hawaïenne et la mise en place d’un système scolaire. Le culte traditionnel des dieux fut refoulé, mais subsista en partie dans les traditions familiales, la transmission orale et les croyances populaires, notamment autour de Pele ou des Night Marchers.
En 1893, le royaume d’Hawaï fut renversé, en 1898 les États-Unis annexèrent les îles, et au 20e siècle la langue hawaïenne fut par moments fortement réprimée dans la vie publique et dans les écoles, le nombre de locuteurs chutant drastiquement.
Depuis les années 1970, le mouvement connu comme la Hawaiian Renaissance contribue à une large renaissance culturelle et linguistique, visible dans les écoles d’immersion en langue hawaïenne, la préservation du hula et de la navigation traditionnelle, notamment à travers les voyages du canoë à double coque Hōkūleʻa, ainsi que par un intérêt public et scientifique renouvelé pour Pele, les Aumakua et d’autres figures de la tradition.
Cette renaissance est étroitement liée à un mouvement politique de souveraineté. En même temps, la religion hawaïenne reste pour de nombreuses personnes sur les îles une part vivante et évolutive de l’identité culturelle et parfois religieuse, et non seulement un objet d’étude historique.
La famille Pele relie le volcan, la neige et la mer dans une tradition narrative et protectrice encore vivante aujourd’hui, dans laquelle les esprits protecteurs familiaux connus comme ancêtres Aumakua offrent avertissement et assistance au quotidien.
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La tradition hawaïenne connaît les lei tressés comme signe de respect et de bénédiction, le traitement des lieux et objets sacrés marqué par le Kapu, ainsi que la notion d’esprits protecteurs familiaux Aumakua ; les amulettes portables au sens européen sont moins attestées que ces formes de protection rituelles, liées au lieu et à la famille, comparables tout au plus aux prières ou aux talismans d’autres cultures. La Boussole de protection offre un aperçu des objets de protection de différentes traditions.
iWell Guard s’inscrit dans cette lignée culturelle et historique d’objets de protection portables, dans une architecture matérielle contemporaine, fabriquée en Allemagne. 41 niveaux, or véritable, platine, argent. Droit de retour de 30 jours.
Les expériences personnelles peuvent varier. Pas un dispositif médical. Aucune promesse de guérison.
