Gottesauge: huicholien langoista punottu risti-esine Meksikosta

Gottesauge on pieni, usein värikäs esine, joka syntyy kietomalla lankaa kahdesta tikusta muodostetun ristin ympärille. Valmis punonta muodostaa vinoneliön tai useita sisäkkäisiä vinoneliöitä. Tämä vinoneliömuoto tulkitaan silmäksi, mistä esine saa nimensä.

Espanjankielinen nimi Ojo de Dios tarkoittaa kirjaimellisesti Jumalan silmää. Se juontuu alkuperäiskansojen ja kristillisten käsitysten kohtaamisesta siirtomaa-ajan Meksikossa. Wixárikoiden kielessä on omia nimityksiä, jotka vaihtelevat asiayhteyden mukaan.

Gottesauge liitetään ensisijaisesti wixárikoihin, jotka asuvat Jalisco, Nayarit, Durango ja Zacatecas -osavaltioissa Länsi-Meksikossa. Myös naapurikansat tuntevat sukua olevia langasta tehtyjä esineitä. Yksinomainen liittäminen vain yhteen ryhmään olisi siis liian suppea.

Perinteisessä merkityksessään Gottesauge on votiiviesine. Se valmistetaan, jotta jumaluuksille voidaan esittää pyyntö, usein pyyntö suojasta, terveydestä ja hyvästä elämästä lapselle. Se on siten eletyn hartauden esine.

Uskontotieteellisesti Gottesauge kuuluu laajempaan suojasymbolien ja votiivilahjojen yhteyteen. Se yhdistää ajatuksen suojaavasta katseesta käytäntöön tuoda asia näkyvässä esineessä jumaluuden eteen.

Asiallisen kuvauksen kannalta on tärkeää erottaa toisistaan kaksi tasoa. Toisaalla on wixárikoiden rituaalinen esine uskonnollisine merkityksineen, toisaalla maailmanlaajuisesti levinnyt askarteluesine, joka on suurelta osin menettänyt alkuperäisen merkityksensä.

Käytäntö kietoa lankaa tikuista tehtyjen ristien ympärille on vanha Länsi-Meksikossa. Samankaltaisia esineitä tunnetaan eri Mesoamerikan alueilta, ja jotkut tutkijat olettavat niiden juurten ulottuvan esikolonialiseen aikaan. Kirjalliset todisteet alkavat kuitenkin vasta siirtomaa-ajasta.

Espanjankielinen nimi Ojo de Dios kuvastaa alkuperäiskansojen uskonnon ja kristinuskon siirtomaa-aikaista kohtaamista. Lähetyssaarnaajat tulkitsivat vinoneliönmuotoisen punonnan jumalalliseksi silmäksi, joka valvoo ihmistä. Näin vanhempi alkuperäiskansan esine yhdistyi kristilliseen kuvakieleen.

Täsmällisten väitteiden esittäminen esikolonialisesta historiasta on vaikeaa, sillä lanka on katoavaa materiaalia ja säilyy arkeologisesti tuskin lainkaan. Nykyinen tietämys perustuu siksi ensisijaisesti 1800- ja 1900-lukujen etnografisiin raportteihin.

Tärkeä lähde on norjalainen tutkija Carl Lumholtz, joka vieraili wixárikoiden luona 1900-luvun vaihteessa ja dokumentoi heidän materiaalista kulttuuriaan yksityiskohtaisesti. Hänen muistiinpanonsa muotoilivat pysyvästi tieteellistä kuvaa Gottesauge-esineestä.

1900-luvulla Gottesauge levisi laajalti Meksikon rajojen ulkopuolelle. Se tuli tunnetuksi ensin Yhdysvalloissa, sitten maailmanlaajuisesti käsityö- ja opetusesineenä. Tämä levinneisyys irrotti esineen yhä enemmän sen uskonnollisesta merkityksestä.

Nykyään wixárikoiden perinteinen votiiviesine ja maailmanlaajuinen askarteluesine ovat olemassa rinnakkain. Molemmilla on sama nimi, mutta ne eroavat selvästi toisistaan tehtävän ja merkityksen suhteen. Tämä kaksijakoisuus leimaa Gottesauge-esineen historiaa 1900- ja 2000-luvuilla.

Gottesauge-esineen perusmuoto muodostuu kahdesta tikusta, usein puusta, jotka yhdistetään ristiksi. Tämän ristin ympärille kierretään lankaa, jolloin syntyy vähitellen vinoneliönmuotoinen pinta. Värien vaihtelu tuottaa sisäkkäisiä kuvioita.

Perinteisenä materiaalina toimivat puukepit ja villasta tai kasviskuiduista tehty lanka. Nykyisessä askartelukäytännössä käytetään myös muunlaisista puulajeista tehtyjä keppejä ja puuvillasta tai keinokuidusta tehtyä lankaa. Värit ovat usein voimakkaita ja kontrastikkaita.

Vaativammat Gottesauge-esineet sisältävät useita ristejä yhden sijaan, ja niiden vinoneliöt lomittuvat toisiinsa. Näin syntyy moniosaisia, tähdenmuotoisia muodostumia. Tällaiset monimutkaiset muodot vaativat taitoa ja kuuluvat vaativampien töiden joukkoon.

Wixárikoiden rituaalisessa yhteydessä valmistus on sidottu pyyntöön, joka liitetään esineeseen. Valmistaminen on osa rukousta ja seuraa omia käsityksiä tilaisuudesta ja ajankohdasta. Näitä käsityksiä ei ole yleisesti saatavilla dokumentoituna.

Tutkimuksessa kuvataan, että lapselle voidaan lisätä useiden vuosien kuluessa aina uusi risti, jolloin esine kasvaa lapsen mukana. Tällaiset tiedot vaihtelevat alueellisesti, ja niitä ei pitäisi yleistää kiinteäksi säännöksi.

Tämä teksti ei tarkoituksellisesti anna vaihe vaiheelta -ohjeita rituaalisen Gottesauge-esineen valmistamiseen. Kuvattuna on vain yleinen rakennustapa. Rituaalinen valmistaminen on sidottu käsityksiin, jotka kuuluvat wixárikoiden uskontoon ja joita ulkopuolisen ei ole tarkoitettu jäljittelemään.

Wixárika-kansan uskontoa leimaa jumalten, luonnonvoimien ja esi-isien läheinen yhteys. Aurinko, tuli, sade, maissi ja peura sekä pyhä peyote-kaktus kuuluvat heidän perinteensä keskeisiin hahmoihin. Jumalansilmä liittyy tähän yhteyteen.

Vinoneliön muotoinen kudos tulkitaan silmäksi, jonka läpi jumalallinen voima näkee ihmisen ja vartioi häntä. Suojeleva katse ei ole tässä vain kuva, vaan ilmaus käsityksestä, että jumaluudet osallistuvat ihmisten maailmaan.

Votiivisena esineenä jumalansilmä yhdistää pyynnön ja lahjan. Se, joka valmistaa jumalansilmän ja jättää sen pyhäkköön, osoittaa siten pyynnön jumaluudelle ja antaa samalla osan itsestään. Tämä pyynnön ja lahjan yhdistelmä on ominaista votiivikäytännölle.

Usein pyyntö koskee lasten hyvinvointia. Jumalansilmä valmistetaan, jotta lapsi voi kasvaa, pysyä terveenä ja elää hyvän elämän. Se kuuluu siten perheen hartauden ja seuraavasta sukupolvesta huolehtimisen piiriin.

Tieteellisesti jumalansilmää voidaan verrata muihin votiivilahjoihin, esimerkiksi Milagroja käsittelevässä artikkelissa kuvattuihin metallilevyihin. Molemmissa tapauksissa pyyntö tuodaan pyhän voiman eteen näkyvän esineen muodossa.

On tärkeää huomata, että uskonnollinen merkitys on sidottu Wixárika-kansan elämänpiiriin. Tämän yhteyden ulkopuolella jumalansilmä menettää votiivisen merkityksensä. Maailmanlaajuinen askartelutuote jakaa rituaalisen esineen kanssa vain ulkoisen muodon, ei uskonnollista tehtävää.

Wixárika-kansan rituaalisessa käytössä jumalansilmä valmistetaan pyynnön ilmaisemiseksi ja jätetään pyhiin paikkoihin. Tällaisia paikkoja voivat olla luolat, lähteet, vuoret tai erityisesti rakennetut pyhäköt. Jättäminen on osa pyhiinvaellusta ja rukousta.

Valmistus voidaan liittää lapsen elämänvaiheisiin. Joissakin kertomuksissa mainitaan, että jumalansilmä aloitetaan syntymän aikaan tai ensimmäisinä elinvuosina ja sitä täydennetään myöhemmin. Tällaiset käytännöt vaihtelevat alueittain.

Rituaalisen käytännön kantajia ovat ensisijaisesti Wixárika-perheet ja uskonnolliset erikoisosaajat. Suuremmissa seremonioissa kokeneilla laulajilla ja seremonian johtajilla on tärkeä rooli. Jumalansilmä on tällöin yksi useista votiiviesineistä.

Jumalansilmän lisäksi Wixárika-kansa tuntee muitakin taidokkaita esineitä, kuten langalla peitettyjä tauluja ja lasihelmillä koristeltuja esineitä. Näitä esineitä yhdistää yhteinen uskonnollinen ja taiteellinen tausta.

Maailmanlaajuinen askartelutuote ei tunne rituaalista käyttöä suppeassa merkityksessä. Sitä valmistetaan kouluissa, leireillä ja käsityönä, usein koristeellisena esineenä tai värien ja langan käsittelyn harjoituksena. Sen merkitys on itse muodostamisessa.

Näiden kahden käyttötavan välillä on selvä ero. Rituaalinen jumalansilmä on osa uskontoa, jolla on omat sääntönsä, kun askartelutuote on maallinen esine. Molempien nimeäminen samalla sanalla vaatii, että tämä ero pidetään aina mielessä.

Meksikon sisällä myös muut kansat Wixárikan lisäksi tuntevat lankaesineitä, jotka ovat sukua jumalansilmälle. Tarkka toteutus, värit ja merkitys voivat vaihdella. Yhtenäistä perinnettä kaikkien ryhmien kesken ei ole.

Vastaavia lanka- ja tikkuesineitä tunnetaan eri puolilta Latinalaista Amerikkaa. Jotkut tutkijat näkevät yhteyksiä muiden kulttuurien rituaalisiin esineisiin, mutta tällaiset vertailut jäävät usein spekulatiivisiksi ja eivät korvaa tarkkaa yksittäistarkastelua.

Wixárika-kansan taiteen sisällä jumalansilmä on yksi uskonnollisen taiteen muodoista muiden joukossa. Langalla peitetyt kuvataulut, niin sanotut lankakuvat, ovat tunnettu esimerkki. Ne kääntävät näkyjä ja kertomuksia värikkäiksi kuviksi.

Jumalansilmä yhdistetään suositussa mielikuvassa usein muihin punottuihin tai kierrettyihin suojaesineisiin. Myös unisieppari nousee esiin tällaisissa yhteyksissä. Tieteellisesti kyse on kuitenkin erillisistä perinteistä.

Maailmanlaajuinen askartelutuote on synnyttänyt lukuisia omia muunnelmia. Kirjo ulottuu yksinkertaisesta kouluprojektista taidokkaaseen seinäkoristeeseen. Nämä muunnelmat kuuluvat nykyaikaiseen vastaanottohistoriaan, ei Wixárika-kansan uskontoon.

Se, joka haluaa sijoittaa jumalansilmän laajempaan suoja- ja votiiviesineiden yhteyteen, löytää lisää esimerkkejä osiosta Suojasymbolit. Jumalansilmä osoittaa siten, miten uskonnollisesta esineestä voi kehittyä maailmanlaajuinen käsityölaji.

Wixárika-kansan sisäisestä näkökulmasta katsottuna jumalansilmää pidetään suojelevana, koska se luo yhteyden valvovaan jumalalliseen voimaan. Silmän läpi kulkeva suojeleva katse edustaa jumaluuden osallisuutta ihmisen elämään, erityisesti lasten elämään.

Suojelu liittyy tässä läheisesti pyyntöön. Jumalansilmä ei suojele itsestään, vaan koska se tuo asian jumaluuden eteen ja luottaa tämän vastaukseen. Se on suhteen ilmaus, ei itsestään vaikuttava esine.

Tieteellisesti suojeluajatus voidaan kuvata huolen käsittelyn muotona. Huoli lapsesta, terveydestä ja hyvästä elämästä saa jumalansilmässä näkyvän ilmauksen ja jäsennellyn toiminnan muodon.

Tämä teksti ei väitä mitään todellisista suojavaikutuksista. Kuvattuna on ainoastaan se merkitys, jonka Wixárika-kansa antaa esineelle. Parannuslupaukset ja vaikutuslupaukset on nimenomaisesti suljettu pois.

Maailmanlaajuinen askarteluesine kantaa usein suojasymbolin leimaa, mutta siitä puuttuu uskonnollinen yhteys, josta suojeluajatus on peräisin. Tässä käytössä suojamerkitys on useimmiten koristeellinen aihe vailla rituaalista perustaa.

On syytä todeta, että jumalansilmän suojamerkitys saa täyden merkityksensä ainoastaan Wixárika-kansan uskonnon sisällä. Tämän yhteyden ulkopuolella esine jää käsityötaidon tuotteeksi, jonka suojatulkinta elää edelleen ainoastaan alkuperän muistona.

Tieteellinen tutkimus jumalansilmästä alkoi Wixárika-kansan etnografisesta tutkimuksesta. Carl Lumholtz dokumentoi heidän aineellista kulttuuriaan noin vuonna 1900, ja myöhemmät tutkijat, kuten Robert Zingg ja Stacy Schaefer, syventivät kuvaa heidän uskonnostaan ja taiteestaan.

Jumalansilmän levittyä askarteluesineeksi 1900-luvulla esine irtautui yhä enemmän uskonnollisesta yhteydestään. Kouluissa ja leireillä siitä tuli suosittu käsityö, jonka alkuperä mainittiin usein vain lyhyesti tai epätarkasti.

Tämä nostaa esiin kulttuurisen omimisen kysymyksiä. Kun alkuperäiskansan uskonnollinen esine muuttuu tavanomaiseksi koriste-esineeksi, sen alkuperäinen merkitys katoaa. Jotkut näkevät tässä alkuperäkulttuurin väheksymistä.

Tilanne on samalla monivivahteinen. Wixárika-kansa itse myy käsitöitä, myös jumalansilmiä, ja hankkii näin osan toimeentulostaan. Alkuperäiskansojen taiteen markkinat voivat siis tarjota myös taloudellisen perustan.

Eettisesti tärkeää on siksi erottaa, onko jumalansilmä Wixárika-kansan jäsenten valmistama ja myymä, vai onko kyseessä mielivaltainen jäljitelmä, jolla ei ole yhteyttä alkuperäkulttuuriin. Tämä erottelu koskee tunnustusta ja toimeentuloa.

Asiallinen kuvaus mainitsee jumalansilmän alkuperän, erottaa rituaalisen ja maallisen käytön toisistaan ja välttää esittämästä askarteluesinettä rituaalisen esineen kaltaisena. Kunnioitus näkyy tässä ennen kaikkea kuvauksen tarkkuudessa.

Wixárika-kansan keskuudessa jumalansilmä on edelleen osa elävää uskontoa. Sitä valmistetaan, viedään pyhäkköihin ja käytetään pyhiinvaellusten ja juhlien yhteydessä. Tämä käytäntö jatkuu myynnin käsityötuotannon rinnalla.

Maailmanlaajuisesti jumalansilmä tunnetaan askarteluesineenä. Monissa maissa se kuuluu vakiintuneena osana lasten ja aikuisten luoviin harrastuksiin. Tässä käytössä etusijalla on värillä ja langalla muodon luominen.

Esoteriikan ja sisustuskulttuurin piirissä jumalansilmää tarjotaan toisinaan suoja- tai onnenesineenä. Tieteellisesti tämä on nykyaikainen vastaanottomuoto, joka omaksuu suojasymbolin leiman jatkamatta Wixárika-kansan uskonnollista yhteyttä.

Museot ja taidenäyttelyt esittelevät jumalansilmiä ja muita Wixárika-kansan teoksia alkuperäiskansojen taiteen esimerkkeinä. Tällaiset näyttelyt voivat edistää tietoa alkuperäkulttuurista, kunhan ne käsittelevät uskonnollista merkitystä asiallisesti.

Wixárika-kansalle käsitöiden myynti on myös taloudellinen kysymys. Kansainväliset alkuperäiskansojen taiteen markkinat tarjoavat toimeentuloa, mutta altistavat yhteisöt samalla paineelle mukauttaa esineitään ostajien odotuksiin.

Kiinnostuneille lukijoille suositellaan tietoista suhtautumista jumalansilmään. Tällaisen esineen hankkiessaan voi kiinnittää huomiota siihen, että se on peräisin alkuperäyhteisöstä. Muita suoja- ja votiivinantiesineitä esittelee osio Suojasymbolit.