Swastika – el símbol de sort hinduista i la seva història

La swastika és un símbol antic que en l’hinduisme continua tenint un paper important avui dia. Es tracta d’una creu els quatre braços de la qual estan doblegats en angle recte als seus extrems.

La paraula swastika procedeix del sànscrit. Està relacionada amb un component que significa bo, benèfic o portador de sort. Swastika designa, doncs, pel seu sentit literal, el símbol del benestar.

En l’hinduisme, la swastika és un símbol de sort i protecció. S’utilitza en festes, a les entrades, en botigues i en la veneració, i ha d’atreure el benestar i mantenir a distància la desgràcia.

Aquesta pàgina tracta la swastika en el seu significat original hinduista. No obstant això, és imprescindible deixar clar des del principi que aquest símbol va patir una greu distorsió al segle vint.

El nacionalsocialisme va prendre l’esvàstica, una forma concreta d’aquest símbol, i la va convertir en el signe del seu règim criminal. Per aquesta apropiació, el símbol està indissolublement lligat a Europa amb la injustícia nacionalsocialista.

Una presentació objectiva ha de complir per tant dues tasques. Ha d’exposar amb honestedat l’antic significat religiós de la swastika en l’hinduisme, i ha de nomenar clarament l’apropiació nacionalsocialista i delimitar-la del significat religiós. Aquesta pàgina es compromet amb ambdues coses.

La swastika té una forma senzilla i ben definida. Consisteix en una creu de quatre braços de la mateixa longitud, els extrems dels quals estan doblegats en angle recte.

Aquests extrems doblegats generen la impressió de moviment. El símbol sembla girar sobre el seu propi centre. Aquesta rotació insinuada forma part de la impressió característica del símbol.

Els angles dels braços poden orientar-se en dues direccions. Segons el cas, el símbol apareix girat cap a un costat o cap a l’altre. En l’hinduisme apareixen ambdues formes i de vegades s’interpreten de manera diferent.

El nom swastika prové del sànscrit i està relacionat amb el concepte de benefici i de sort. El nom mateix apunta, doncs, al significat originalment favorable del símbol.

En alemany, el símbol també es coneix com a Hakenkreuz (creu de ganxos), perquè els seus braços acaben en ganxos. Aquest terme alemany, però, està greument marcat per l’ús nacionalsocialista i s’ha d’utilitzar amb prudència quan es refereix al símbol hinduista.

La forma de la swastika és tan senzilla que va poder sorgir de manera independent en diverses cultures. Precisament aquesta simplicitat explica per què el símbol apareix en moltes parts del món.

La swastika és un símbol molt antic. Es pot documentar en moltes cultures i durant llargs períodes de temps. No obstant això, la seva antiguitat exacta i el seu origen no estan aclarits en tots els aspectes.

A l’Índia, el símbol es pot remuntar molt enrere. Apareix ja en testimonis molt primerencs de la història cultural índia i, per tant, es troba entre els símbols més antics utilitzats al subcontinent.

Més enllà de l’Índia, la swastika també és coneguda en nombroses altres cultures. Es troba en la prehistòria europea, en el món antic i en cultures d’altres continents.

Aquí és important una valoració honesta. Aquesta àmplia difusió no es pot explicar per una arrel comuna. La forma senzilla del símbol va poder sorgir de manera independent en molts llocs.

Tampoc va tenir la swastika el mateix significat arreu. En les diferents cultures, el símbol es va interpretar de manera diferent. No existeix un significat original únic de la swastika.

Només és segur que el símbol és antic i està àmpliament difós, i que en l’hinduisme es va utilitzar des de ben aviat i de manera continuada com a símbol favorable. Aquest ús hinduista està ben documentat i és el centre dels apartats següents.

En l’hinduisme, la swastika és un símbol de sort. Representa el benestar, el bon èxit i les circumstàncies favorables. Aquest és el seu significat més important.

La swastika s’utilitza en ocasions alegres. En festes, en casaments, en la inauguració d’una casa i a l’inici de projectes, el símbol es pinta o es col·loca.

La swastika és habitual a les entrades de cases i botigues. Col·locada sobre la porta o al costat de l’entrada, ha de cridar la sort i el benestar cap a l’interior de l’espai.

La swastika també apareix en objectes quotidians, en documents i en els llibres dels comerciants. A l’inici d’un nou any comercial es dibuixa perquè l’any vinent transcorri favorablement.

L’ús de la swastika en aquests contextos expressa un desig. El símbol ha d’atreure el bé i afavorir el desenvolupament favorable d’un projecte.

La swastika és, doncs, en l’hinduisme un símbol amable i acollidor. Pertany als moments d’alegria i de nou començament i expressa el desig de benestar.

Més enllà del seu significat com a símbol de bona sort, la svàstica ocupa un lloc fix en la veneració hinduista i alhora es considera un signe de protecció.

En la veneració, la svàstica se sol traçar abans que comenci una cerimònia. Marca el lloc com a sagrat i posa el propòsit sota un signe favorable.

La svàstica s’associa amb diverses divinitats, sobretot amb el déu venerat com a portador de bons inicis. Per això el signe s’associa amb l’inici i amb les bones condicions.

Com a signe protector, se suposa que la svàstica allunya la desgràcia. Col·locada a les entrades, es considera un signe que protegeix l’espai que hi ha al darrere i repel·leix les influències nocives.

El significat protector i el significat de bona sort de la svàstica estan estretament relacionats. Ambdós es basen en la mateixa idea fonamental: que el signe atreu el bé i allunya la desgràcia.

Així, dins de l’hinduisme, la svàstica pertany als signes que combinen benedicció, bon inici i protecció. En aquest sentit s’utilitza encara avui dia.

Cal dir aquí de manera clara i inequívoca que el signe de la svàstica va patir una greu distorsió al segle vint. El nazisme a Alemanya es va apropiar d’aquest signe.

El moviment nazi va adoptar el signe, anomenat en alemany Hakenkreuz (creu gammada), i el va convertir en el seu símbol central. Va aparèixer a la bandera, als uniformes i als emblemes de l’estat nazi.

Aquesta apropiació es basava en idees falses i racistes. El nazisme va reinterpretar el signe en el sentit d’una doctrina inventada sobre pobles suposadament superiors. Aquesta interpretació no té res a veure amb el significat hinduista del signe.

Sota aquest signe es van cometre crims sense precedents durant l’època del nazisme. Per això, la creu gammada representa a Europa, de manera indissociable, el domini de terror nazi, la guerra i el genocidi, sobretot l’assassinat dels jueus europeus.

A causa d’aquesta història, el signe té una càrrega molt pesant a Alemanya i en gran part d’Europa. Mostrar públicament la creu gammada està penat per llei a Alemanya, amb bones raons, tret que serveixi clarament a fins educatius o similars.

Aquesta distorsió s’ha d’anomenar clarament. El nazisme es va apropiar il·legítimament d’un signe antic i el va vincular a un contingut criminal. Aquesta apropiació no és l’hinduisme, i no és el significat original del signe.

De tot això se’n deriva la necessitat d’una distinció clara. La svàstica hinduista i la creu gammada nazi no s’han de confondre.

La svàstica hinduista és un antic signe religiós de bona sort i protecció. Representa el benestar, el bon inici i la protecció, i s’utilitza en un context religiós.

En canvi, la creu gammada nazi és el signe d’un moviment polític criminal del segle vint. Representa el domini de terror, la guerra i el genocidi.

Aquests dos significats no tenen res en comú, encara que la forma bàsica del signe sigui semblant. El nazisme va adoptar una forma antiga, però li va donar un contingut completament diferent i criminal.

Aquesta distinció també és important en el tracte amb el signe. A l’Índia i a les comunitats hinduistes, la svàstica és un signe religiós viu. A Alemanya i a Europa, en canvi, la forma bàsica del signe evoca inevitablement el record de la injustícia nazi.

Una representació honesta manté, per tant, les dues coses. Respecta el significat religiós de la svàstica per a les persones que la utilitzen com a signe de bona sort i protecció, i alhora anomena clarament i sense embellir l’apropiació criminal del signe pel nazisme.

La svàstica no es limita a l’hinduisme. Altres religions sorgides a l’Índia també utilitzen el signe com un signe favorable.

En el jainisme, una antiga religió índia, la svàstica té un significat important. Pertany als signes venerats i s’associa amb ensenyaments fonamentals d’aquesta religió.

La svàstica també és coneguda en el budisme. Apareix en l’art budista i en els països budistes d’Àsia com un signe favorable, sovint en relació amb l’Il·luminat.

En totes aquestes religions, la svàstica és un signe favorable i sovint venerat. Forma part de l’herència comuna de les religions índies i de les religions influenciades per l’Índia.

En els països d’Àsia on aquestes religions estan esteses, la svàstica continua sent avui dia una imatge familiar i sense càrrega negativa. Apareix a temples, en mapes i en la vida quotidiana.

Això fa encara més evident la distorsió descrita. Per a centenars de milions de persones a Àsia, la svàstica és un signe religiós antic i pacífic. L’apropiació nazi és una història europea del segle vint que es va imposar des de fora a aquesta herència religiosa.

La recepció actual de la svàstica està marcada per una profunda divisió, conseqüència directa de la seva història.

A l’Índia i en les comunitats hinduistes, jainistes i budistes d’Àsia, la svàstica és un signe viu de bona sort i protecció, d’ús quotidià. Apareix a les entrades, en festivitats i en la veneració religiosa, i allà no comporta cap càrrega negativa.

A Alemanya i en gran part d’Europa, en canvi, la forma bàsica del símbol evoca inevitablement el record del nacionalsocialisme. Aquí el signe està profundament marcat i la seva exhibició pública està restringida per llei.

Aquesta divisió provoca de vegades tensions, per exemple quan hinduistes o budistes utilitzen el seu signe religiós a Europa i troben incomprensió o rebuig. En aquest punt, la divulgació és essencial.

Una presentació objectiva ha de recollir els dos aspectes. Ha de respectar el significat religiós de la svàstica per a les persones que la veneren com a signe de bona sort i protecció. I ha d’assenyalar clarament l’apropiació criminal del símbol per part del nacionalsocialisme i la càrrega que en resulta a Europa.

La svàstica és, per tant, un exemple contundent i alhora torbador de com un antic signe religiós pot veure dividit el seu significat a causa d’una distorsió política. Qui parli de la svàstica ha de conèixer aquesta història i distingir clarament els dos significats.