Vulcanus

Mite i origen

El nom Vulcanus és lingüísticament controvertit, però se sol relacionar amb l’etrusc Velchans i amb una arrel indoeuropea que significa «cremar». Ja en l’època dels reis es va documentar un Volcanal, és a dir, un altar dedicat a Vulcanus, al peu del Capitoli.

Es considerava un dels llocs de culte més antics de Roma i era un punt de trobada per a actes polítics a l’aire lliure. Plutarc l’esmenta a la «Vida de Ròmul» com el lloc on Ròmul i Tati haurien signat un dels seus tractats.

En una capa itàlica més antiga, Vulcanus era responsable del foc perillós, és a dir, dels incendis, dels llamps i de les erupcions volcàniques. Per aquest motiu, molts dels seus santuaris es van construir a la perifèria o fora de les muralles de la ciutat, a Roma, per exemple, al Camp de Mart.

Només amb la identificació amb l’Hefest grec va passar a primer terme l’aspecte positiu de l’art de la forja. La divinitat etrusca precedent, Velchans, apareix documentada al mirall de bronze de Piacenza, on figura amb martell i tenalles.

Virgili descriu a l’«Eneida» Vulcanus com el ferrer dels déus, que, per encàrrec de Venus, forja les armes d’Eneas, entre elles el famós escut amb les imatges profètiques de la història de Roma.

Ovidi recull aquesta visió a les «Metamorfosis», però l’amplia amb nombrosos episodis provinents del cicle mític d’Hefest. Així, Vulcanus es va convertir literàriament en una figura doble, en la qual es superposen la seva profunditat itàlica i la narrativa artística hel·lenística. La literatura augusta utilitza l’episodi de l’escut d’Eneas com a text programàtic de tota la història de Roma.

En la religió popular itàlica, Vulcanus també es va associar amb Maia, una antiga deessa de la vegetació. Les troballes epigràfiques de Praeneste i Tívoli documenten dedicacions dobles que entrellacen la força destructora del foc amb la fertilitat dels camps. D’aquesta unió van sorgir calendaris festius locals, alguns dels quals van ser incorporats al calendari estatal a la Roma republicana.

Símbols i atributs

El martell, l’enclusa i les tenalles són les eines inconfusibles de Vulcanus. En l’art figuratiu apareix sobretot com un ferrer barbut amb faldilla de pell, sovint amb un peu deforme, herència de la tradició hefestiana.

S’aixeca o seu davant d’una enclusa roent, al seu costat hi ha fulles d’espasa, cascs o armes acabades. La imatge del ferrer coix no és originària de la tradició itàlica i només es va adoptar amb la seva identificació amb Hefest.

La flama del foc és el seu element, però rarament apareix com a imatge aïllada. Se sol representar més sovint en relació amb les xemeneies de les fargues i els tallers sota l’Etna.

Ja Virgili situa el taller de Vulcanus a l’interior del volcà sicilià i descriu el tumult dels ciclops a l’enclusa a l’«Eneida», llibre VIII. Aquesta localització va perdurar en la literatura i la tradició iconogràfica posteriors i va donar nom a la paraula «volcà».

Els animals només se li associen de manera limitada. El vedell roig era considerat l’animal de sacrifici preferit, ja que el seu color recordava el foc. En cas de perill d’incendi, les autoritats romanes li oferien animals d’aspecte discret o sense esquilar, amb l’esperança de vincular simbòlicament el poder devorador del foc a través d’un altre animal sacrificat.

A les Volcanalia es llançaven peixos al foc com a sacrifici substitutiu, la qual cosa Plini explica amb la idea que els éssers aquàtics, per la seva naturalesa aliena al foc, havien d’apaivagar-lo.

Culte i veneració

La festa principal de Vulcà era la Vulcanalia, celebrada el 23 d’agost, en una època de l’any seca i propensa als incendis. Aquell dia es llançaven peixos i animals petits al foc, un costum que probablement s’ha d’entendre com un sacrifici substitutiu, en el qual els animals eren consumits en lloc de la llar, la collita i la ciutat.

Varró informa d’aquesta pràctica, i Plini el Vell la comenta a la seva «Naturalis historia». Es troben rituals de substitució comparables en molts cultes de ciutats itàliques, i formen part de les pràctiques més antigues conservades de la religió romana.

L’antic Volcanal es trobava al Comitium i era considerat sagrat tant en sentit polític com religiós. Allà s’hi van erigir estàtues i inscripcions, i s’hi diu que el mateix Ròmul hi va fer sacrificis.

En època republicana, el centre urbà del culte es va desplaçar cap al temple de Vulcà al Camp de Mart, on la Vulcanalia se celebrava públicament. Tot i això, tots dos llocs van romandre units per una processó en la qual s’honorava l’antic Volcanal com a origen del culte.

Ostia, la ciutat portuària de Roma, tenia un culte a Vulcà especialment important, encapçalat per un Pontifex Vulcani que al mateix temps era el summe sacerdot de tota la ciutat. Aquesta posició mostra com era d’important la protecció contra els incendis en una zona portuària construïda majoritàriament en fusta.

Les inscripcions esmenten allà Vulcà com a protector contra els incendis urbans. En l’incendi de l’any 64 dC sota Neró, el seu temple va ser invocat repetidament segons el costum, sense que la catàstrofe pogués ser evitada.

Els santuaris provincials abasten des de Pompeia fins a la plana del Po i la Gàl·lia. A Vulci i Velia, ciutats amb un passat etrusc, el culte es va mantenir de manera continuada. A Lugdunum i altres llocs gals, va ser sincretitzat amb divinitats locals de la forja.

A Aquincum, Carnuntum i altres emplaçaments del Danubi, les inscripcions testimonien la veneració per part dels soldats de les forges de les legions. També a Britània s’han trobat altars dedicats a ell prop de llocs de fosa de ferro.

Mites importants

El relat romà més important sobre Vulcà és la forja de les armes d’Eneas. Virgili narra a l’«Eneida», llibre VIII, com Venus demana al déu ferrer que proporcioni al seu fill les peces d’armadura necessàries per a la guerra a Itàlia.

Vulcà hi accedeix, i els ciclops del seu taller sota l’Etna forgen el casc, l’espasa, la llança i, sobretot, el gran escut, en el relleu del qual s’anticipa la futura història romana fins a la batalla d’Àccium. Aquesta escena és programàtica per a l’autointerpretació augustal, ja que fa aparèixer el futur de Roma com ja fos forjat pels déus.

Un segon relat és l’episodi del matrimoni amb Venus, recollit tant a les «Metamorfosis» d’Ovidi com per Virgili. Vulcà, el ferrer coix, és marit de la deessa més bella, un motiu mític ja antic de contrast.

Quan Venus és descoberta infidel amb Mart, Vulcà teixeix una xarxa de bronze feta amb enginy i sorprèn la parella in fraganti. L’episodi prové del material hefaisteu, però en la lectura romana es va entendre com un exemple didàctic sobre la dificultat de conciliar art, força i bellesa.

Un tercer relat parla de Cècul, el fundador mític de Preneste. Servi transmet la tradició segons la qual Cècul va néixer del ventre d’una serventa després que una espurna del foc de Vulcà la tocà.

Més tard es va convertir en fundador de la ciutat, i a Preneste Vulcà era considerat com l’avantpassat. Aquest relat vincula la força còsmica del foc amb la fundació política i mostra l’estreta relació entre el déu ferrer i l’origen de les ciutats.

Un quart relat parla del naixement de Servi Tul·li, el sisè rei romà. Segons Plini i Varró, Servi va néixer d’una espurna que va sortir de l’altar domèstic d’una esclava anomenada Ocrèsia. Aquest relat se superposa a la tradició de Cècul i legitima la posició especial de Servi com a rei reformador, creador dels comicis centuriats.

Relacions dins el panteó

En la imatge hel·lenística, Vulcanus és fill de Iuppiter i Iuno, i germà de Mars i Minerva. La relació amb Mars va més enllà del parentiu, ja que ambdues divinitats comparteixen el vincle amb la guerra, encara que de manera diferent.

Mars representa el fet bèl·lic, Vulcanus la preparació metal·lúrgica. Amb Minerva comparteix el patronatge sobre l’artesania, però mentre Minerva és responsable de l’habilitat tèxtil i intel·lectual, Vulcanus governa el treball ardent del material.

Amb Venus, Vulcanus estava tradicionalment casat, però aquesta relació va ser menys desenvolupada en la literatura romana que en la grega. En una capa itàlica més antiga, Maia, una vella deessa del primer estiu, apareix estretament vinculada a Vulcanus. El primer de maig els estava dedicat a tots dos, i es poden reconstruir ofrenes conjuntes al Volcanal.

Dins del panteó més ampli, Vulcanus és proper a Stata Mater, una deessa encarregada d’apaivagar els incendis, i a Tiberinus, l’aigua del qual tenia un paper real en l’extinció de focs. Aquestes combinacions mostren que Vulcanus era menys un déu aïllat que un punt de connexió dins la xarxa de relacions de les divinitats romanes del foc i la protecció.

Mulciber, un epítet de Vulcanus que significa «el que fon», apareix en la poesia èpica sobretot en Lucà i Estaci, i designa l’aspecte creador i artesà del déu. Aquesta dualitat com a déu del foc destructor i creador és una continuïtat des de l’època arcaica, en la qual Vulcanus era considerat tant el forjador d’objectes metàl·lics artístics com el causant d’incendis devastadors.

Una relació poc esmentada existeix amb Stata Mater, una antiga deessa protectora contra els incendis, el santuari de la qual també es trobava al Comitium. Tots dos formaven una antiga parella dedicada a la protecció pública contra el foc. La funció de Stata Mater va passar, en part, durant l’època imperial, als Vigiles, que van crear la seva pròpia topografia de culte.

Recepció i influència

Durant el Renaixement i el Barroc, Vulcanus va continuar sent una figura al·legòrica apreciada per representar l’habilitat artesana i l’esperit inventiu. Velázquez va pintar la fornal del volcà sota l’Etna amb els ciclops, i Rubens i Tintoretto van tractar l’episodi de Vulcanus, Mars i Venus. En el gravat genovès i florentí, Vulcanus es va estilitzar com a figura patronal dels gremis de ferrers.

Amb la industrialització del segle XIX, la imatge de Vulcanus va viure una nova actualitat. Foneries, fàbriques de maquinària i drassanes van prendre el nom del déu. La drassana Vulcan d’Stettin, la Vulcan-Maschinenbau AG i moltes altres empreses es van vincular a la imatgeria forjadora antiga. També en geologia, la paraula «volcà», derivada de Vulcanus, es va convertir en la denominació estàndard de les muntanyes que expulsen foc.

En la cultura popular del segle XX, Vulcanus apareix en còmics, pel·lícules i jocs com a símbol de la fornal, el foc i el treball del metall.

Des del punt de vista de la història de la ciència, resulta interessant la breu hipòtesi del planeta Vulcà en astronomia, en la qual un planeta hipotètic dins l’òrbita de Mercuri va rebre el seu nom, abans que la teoria de la relativitat general fes innecessària aquesta suposició. També l’asteroide 4464 Vulcano porta el seu nom.

En l’astronomia del principi de l’edat moderna, «Vulcà» va ser durant un temps el planeta hipotètic entre Mercuri i el Sol, l’òrbita del qual Urbain Le Verrier va postular el 1859 per explicar la precessió del periheli de Mercuri.

No va ser fins a la teoria de la relativitat general d’Einstein, el 1915, que l’anomalia va quedar explicada sense la necessitat d’un altre planeta, i «Vulcà» va desaparèixer del model del sistema solar. L’episodi sobreviu en la paraula «vulcanoide», que en la planetologia actual designa una classe de cossos petits hipotètics en òrbita propera al Sol.

En geologia, «volcà» designa des del segle XVII totes les muntanyes que expulsen foc. Athanasius Kircher va descriure, en la seva obra «Mundus Subterraneus» de 1665, els volcans com les xemeneies d’un sistema de foc subterrani, que ell entenia com a obra del déu romà. Aquesta metàfora va marcar la vulcanologia primerenca fins ben entrat el segle XIX i va unir la mitologia antiga amb la ciència natural naixent.

Classificació dins la ciència de la religió

Robert Schilling i Kurt Latte subratllen la profunditat itàlico-etrusca del culte a Vulcanus. En una capa més antiga, Vulcanus és menys un ferrer que un déu del foc i del llamp, venerat fora dels murs de la ciutat per mantenir allunyat allò que devora. No és fins al sincretisme hel·lenístic que es converteix en una figura artesana de connotació positiva, en la qual es fonen l’esperit inventiu i l’artesania.

Georges Dumézil l’assigna a la tercera de les funcions indoeuropees, la del món productiu i material. Des d’aquesta perspectiva, Vulcanus és el déu de l’economia i de la forja, al costat de Quirinus, el déu del poble.

Mary Beard i John North mostren que aquesta classificació tipològica no reflecteix completament el culte urbà de Roma, ja que la funció d’estat associada al Volcanal testimonia una multidimensionalitat que va més enllà de l’esquema de Dumézil.

John Scheid destaca la importància del culte a Vulcanus per a l’organització de la seguretat urbana. La protecció contra els incendis era una tasca pública central en una ciutat densament construïda amb fusta, i el Volcanal exercia en aquest sentit una funció directa.

Jörg Rüpke posa de manifest com Vulcanus serveix d’exemple d’una divinitat la funció religiosa de la qual estava estretament vinculada als canvis urbans de Roma. Frank Sear i Andreas Schmidt-Colinet han cartografiat les traces arqueològiques del culte a Ostia i a les províncies del nord d’Àfrica.

Volcanal i Aedes Volcani

El santuari més antic de Vulcanus era el Volcanal, al Comitium, un espai d’altar a l’aire lliure situat al vessant del Capitoli. Topògrafs antics com Fest expliquen que el lloc va ser instituït pel mateix Ròmul, a petició dels governants sabins, la qual cosa indica l’arrelament institucional del culte.

L’espai es trobava en un lloc elevat i a l’aire lliure, perquè el foc, amb el qual Vulcà estava associat, no podia ser venerat en espais tancats. Un grup de bronze que representava una farga d’espases i una estàtua de Ròmul van estar molt de temps al Volcanal, fins que van ser traslladats a causa d’obres a la República tardana.

El temple estatal d’època posterior, l’Aedes Volcani, es trobava al Camp de Mart, fora de la muralla de la ciutat, perquè el foc, com a element perillós, no havia d’entrar dins el recinte urbà.

Aquesta exclusió topogràfica és una solució característicament romana per tractar deïtats ambivalents, comparable amb els temples de Bellona i Mart situats fora del Pomerium. Vitruvi comenta a «De architectura» (I, 7) que els temples dels déus vinculats al foc havien de situar-se sempre fora de la ciutat, una norma que afectava Vulcanus, Mulciber i Stata Mater.

A Òstia, al segle I, es va erigir un santuari propi dedicat a Vulcà, amb un sacerdoci associat, el Pontifex Volcani, que ocupava una posició pròpia dins la jerarquia urbana. Les inscripcions corresponents, sobretot CIL XIV 4 i 32, documenten que el santuari de Vulcà a Òstia també s’ocupava de la protecció contra incendis i del calendari municipal.

La família dels Iuli, notables ostiencs, va proporcionar els sacerdots de Vulcà durant generacions. A Pompeia, pintures murals i imatges de lararis testimonien el culte domèstic a Vulcà, practicat sobretot en tallers i fargues.

Volcanalia i ofrenes de foc

La festa principal, les Volcanalia, se celebrava el 23 d’agost, un dia d’estiu tardà en què els camps romans estaven al punt més sec i el risc d’incendi de les collites i les construccions de fusta era màxim. La religió romana no ignorava aquest perill real, sinó que l’incorporava al ritual.

En el sacrifici a Vulcà, es llançaven petits peixos del Tíber al foc, un ritu arcaic de substitució que, segons les «Quaestiones Romanae» 71 de Plutarc, s’havia d’entendre com a representació de l’ànima humana. Els peixos lliuraven l’aigua al foc i asseguraven simbòlicament la pau entre els elements enemics.

Els animals sacrificats no humans, sobretot vedells i porcs joves, eren cremats completament, en forma d’hecatombe, és a dir, sense la part habitual reservada als sacerdots. Aquesta forma d’holocaust era rara en el ritual romà i estava reservada a Vulcà.

Macrobi descriu a les «Saturnals» (I, 12, 18) que el Praefectus urbi, en la festa de Vulcà, feia submergir de nit safates enceses en el llit del Tíber, un acte de màgia lluminosa destinat a contenir sota l’aigua l’element perillós.

En l’àmbit privat, la festa es celebrava a les cases de comerciants apagant tots els focs dels tallers i tornant-los a encendre solemnement. Aquesta pràctica està documentada epigràficament a Pompeia i Herculà.

Un testimoni és la Tabula Pompeiana 19, que data un contracte d’aprenentatge per a un aprenent ferrer del 22 d’agost, és a dir, un dia abans de les Volcanalia, de manera que l’inici del treball podia coincidir amb el dia de la festa. Les festes de Vulcà es van estendre, ja al Baix Imperi, més enllà d’Itàlia, cap a la Gàl·lia i l’Àfrica, on déus locals de la farga van ser identificats amb Vulcanus.

Ritus apotropaics i protecció contra incendis

La major part dels ritus romans de protecció contra incendis estaven associats a Vulcanus. Segons Ciceró, Servi Tul·li hauria establert el primer cos públic de protecció contra incendis, la familia publica vigilum, la divinitat protectora del qual era Vulcà.

Aquest cos va ser reorganitzat en la reforma augusta dels vigiles per part de Cèsar August l’any 6 dC; les Cohortes vigilum van rebre santuaris propis dedicats a Vulcà als seus edificis de caserna. La inscripció CIL VI 1057 documenta un altar a la Statio de la primera cohort amb la fórmula Volcano genio cohortis.

Les pràctiques apotropaiques a la llar privada incloïen apagar el foc de la llar la nit anterior a les Volcanalia, escampar sal sobre la llar i col·locar petites plaques de bronze amb representacions de Vulcà a les portes dels tallers.

Plini el Vell explica a la «Naturalis historia» (VII, 50) que certes lloses de pedra es consideraven eficaces contra els incendis si s’enterraven sota el llindar durant la festa de Vulcà. Aquest component màgic s’inscriu en una llarga tradició de la religió domèstica itàlica.

A l’Antiguitat tardana, sant Llorenç va esdevenir el patró cristià de la protecció contra incendis, ja que el seu dia de martiri, el 10 d’agost, coincidia amb una proximitat immediata a les Volcanalia. Aquest desplaçament de la protecció religiosa contra incendis, de Vulcanus a sant Llorenç, ha estat analitzat per Robert Markus i Robin Lane Fox com un exemple de teologia de substitució cristiana. La funció cultual es va mantenir igual, però va canviar el destinatari diví.

Vulcanus, déu romà de la forja

Índex