Esperits Mimi, prims esperits de roques i coves de la tradició aborigen d'Arnhem Land

Els esperits Mimi pertanyen a la història religiosa de les comunitats aborígens del Arnhem Land occidental, especialment els Kunwinjku, Mayali, Dangbon i Rembarrnga. Des de la perspectiva interna de la tradició són éssers reals que viuen a les roques i coves de l’altiplà d’Arnhem Land; des de la perspectiva externa de l’etnologia religiosa són una família d’esperits lligats a llocs concrets, amb funcions d’ensenyament i d’advertència.

Dins de la tradició aborigen, els Mimi resulten especialment interessants perquè els propis aborígens els atribueixen la invenció de la pintura rupestre: segons el relat, en el temps del somni (Dreaming) els Mimi van pintar les primeres imatges, i els humans en van aprendre l’art de pintar. Aquesta genealogia mítica de les pintures rupestres converteix els Mimi en una figura clau de la història de l’art aborigen.

Des de la fenomenologia de la religió, els Mimi pertanyen a la classe àmplia de les «fairy-people», petits esperits esquius lligats a un lloc concret, que apareixen en moltes tradicions indígenes d’arreu del món i que solen tenir funcions d’ensenyament i d’advertència.

El nom Mimi (també Mimih) es documenta en la majoria de llengües aborígens de l’Arnhem Land. L’etimologia no està del tot resolta; una derivació tradicional relaciona la paraula amb una arrel onomatopeica que imita el xiuxiueig o el murmuri suau dels esperits.

Entre els Yolngu, a l’Arnhem Land oriental, se’ls anomena de manera diferent, Wapitja o Yawk, amb propietats parcialment diferents. Howard Morphy va documentar sistemàticament aquestes variacions regionals a Aboriginal Art (1998).

Els informes etnogràfics més antics sovint anomenen els Mimi «mimih spirits», una anglicització avui menys habitual. L’estàndard actual és l’escriptura esperits Mimi (català) o Mimi spirits (anglès).

Els Mimi es descriuen com a éssers extraordinàriament prims i allargassats, tan prims que poden amagar-se en escletxes de la roca, i tan fràgils que fins i tot un lleuger vol els podria trencar les vèrtebres del coll. Per això només surten de les seves escletxes quan hi ha calma absoluta de vent. Tenen rostres humans però membres extremadament llargs; sovint se’ls atribueix una llarga llança a la mà.

Les pintures rupestres d’estil Mimi es troben entre les pintures rupestres més antigues conservades de l’Arnhem Land. Solen mostrar figures primes i molt dinàmiques: caçadors amb llança, ballarins, dones amb bastons per excavar. Aquest «dynamic figures style» es data fins a 12.000 anys enrere, el que fa de les pintures Mimi les obres d’art conservades més antigues d’Austràlia.

La tradició Mimi té un significat especial en la «bark painting» (pintura sobre escorça) del segle XX. Artistes aborígens com Yirawala, Crusoe Kuningbal i Spider Namirrkki han traslladat els temes Mimi a mitjans moderns. Aquestes obres es troben avui en molts museus arreu del món (p. ex. el National Museum de Canberra, el British Museum, el Musée du Quai Branly de París).

El relat central sobre els Mimi és el de «l’ensenyament Mimi»: en el temps del somni, els Mimi vivien pacíficament a les roques. Eren mestres caçadors i mestres pintors. Van veure els primers humans i, compadint-se’n, els van ensenyar a caçar, a fer foc i a pintar. L’art i la cultura actuals dels Kunwinjku serien, doncs, una herència directa dels Mimi.

Un segon relat descriu les estratègies dels Mimi per amagar-se: quan bufa vent, els Mimi es retiren ben endins de les roques; quan hi ha calma, s’atreveixen a sortir. Qui veu un esperit Mimi no l’hauria de dirigir la paraula, ja que són esquius i, si se’ls molesta, es retiren ferits.

Un tercer relat parla de trobades perilloses amb els Mimi: si un caçador es queda massa temps dins una cova, els Mimi el poden «endur-se’n», un motiu que recorda els segrestos de les fades europees i que s’utilitza en moltes narracions aborígens d’advertència dirigides als infants.

Els Mimi no tenen un culte formal; són més bé objecte de precaució quotidiana i d’una invocació ocasional. Abans d’entrar en una cova se’ls «avisa» en veu baixa: un breu xiulet, una paraula de respecte, de vegades tocant la roca.

Una pràctica especial és la «renovació» anual de certes pintures rupestres Mimi per part dels ancians de la tribu: igual que amb els Wandjina a la regió de Kimberley, una pintura rupestre es repinta de manera ritual, gest que s’entén com una confirmació de la relació viva entre els humans i els Mimi.

En la pràctica aborigen contemporània de Maningrida, Gunbalanya i altres comunitats de l’Arnhem Land, els temes Mimi continuen ben vius en l’art. Diversos artistes treballen, al llarg de generacions, dins la «tradició Mimi», que té una importància tant religiosa com econòmica (venda de les obres).

Descrit des de la ciència de la religió: les pràctiques apotropaiques en el complex dels mimi tenen com a objectiu un tracte respectuós amb les coves i les roques. Es prohibeix parlar en veu alta a les coves, repintar sense autorització les pintures rupestres dels mimi, retirar fragments de roca i romandre a l’interior d’una cova després de la posta de sol.

Una pràctica de protecció especial consisteix a portar petites llances o figures de fusta tallades durant la visita a la cova; es consideren un «obsequi» als mimi i garanteixen una trobada pacífica.

Des de la perspectiva etnogràfica externa, aquestes pràctiques són normes que estructuren la vida quotidiana i que combinen la prudència ecològica (protecció dels ecosistemes de les coves) amb la pràctica religiosa (respecte envers els esperits). Mary Douglas va descriure estructures tabú similars des de l’antropologia de la religió a Reinheit und Gefährdung (1966).

Els esperits rupestres prims i tímids estan àmpliament documentats des de la fenomenologia de la religió. Estructuralment comparables són els éssers irlandesos sídh, les faeries escoceses, els tsuchigumo japonesos en versions antigues i els memegwesi nord-americans de la tradició algonquina. En tots els casos es tracta d’éssers lligats a un lloc, tímids, amb funcions didàctiques i d’advertència.

Des de la fenomenologia de la religió resulta interessant la connexió dels mimi amb l’ensenyament de la caça, el foc i l’art. Aquesta funció d’«heroi cultural» els fa tipològicament emparentats amb Prometeu (el foc), Hermes (l’art) i moltes altres figures de mestre cultural. La variant aborigen és especialment interessant perquè no fa servir una única figura, sinó tot un grup d’esperits com a mestres.

A Sibèria, els mimi s’assemblen als esperits auxiliars xamànics com Asbuiga, que també actuen com a figures mediadores i didàctiques. Tot i això, no cal suposar-hi una connexió històrica directa; es tracta d’una convergència tipològica.

La font primerenca més important és Records of the American-Australian Scientific Expedition to Arnhem Land de Charles P. Mountford (1956), una àmplia documentació que reuneix molts materials relacionats amb els mimi. Ronald M. i Catherine H. Berndt han aprofundit la tradició dels mimi en diversos treballs.

Aboriginal Art de Howard Morphy (Phaidon 1998) i Seeing the Inside de Luke Taylor (1996) són els estudis contemporanis d’història de l’art més importants sobre la pintura rupestre dels mimi i la seva transposició a mitjans moderns.

En l’autorepresentació aborigen contemporània, els mimi tenen presència internacional gràcies a la tradició de pintura sobre escorça (bark painting) de la regió de Maningrida. L’associació d’artistes Bukit Larrtjpi i altres institucions indígenes preserven la tradició dels mimi com a patrimoni cultural i econòmic.

Diversos debats de recerca giren al voltant dels mimi. Primer: quina antiguitat té la tradició dels mimi? Les pintures rupestres d’estil mimi s’han datat arqueològicament fins a 12.000 anys, però no és segur que la concepció actual dels mimi derivi de manera contínua d’aquestes imatges antigues.

Segon: quina és la relació dels mimi amb figures creadores més grans com la Serp Arc de Sant Martí (Rainbow Serpent) o els Wandjina? Els mimi són clarament esperits «menors», però la seva funció didàctica els fa importants en la història de les religions.

Tercer: quin paper tenen els mimi en la pràctica artística aborigen contemporània? L’explotació comercial de les imatges dels mimi resulta interessant des de la sociologia de la religió i planteja qüestions sobre els drets de propietat indígena sobre motius pictòrics tradicionals.

Mereix una anàlisi més profunda la posició de la pintura rupestre dels mimi dins la història de l’art aborigen. L’anomenada tradició de «dynamic figures style» es considera un dels corrents artístics conservats més antics del món; les datacions arqueològiques arriben fins al plistocè tardà.

Aquestes pintures rupestres mostren típicament figures primes i en moviment dinàmic en escenes de caça i de dansa. Paul Taçon ha dut a terme en diversos articles la datació i interpretació d’aquestes imatges; el seu treball és avui una referència estàndard.

La identificació mítica d’aquestes imatges amb els esperits mimi les fa especialment interessants des del punt de vista de la història de les religions. Des de la perspectiva interna aborigen, les imatges no són obra dels humans, sinó obra dels mimi, una ontologia que qüestiona els conceptes artístics occidentals.

La tradició de pintura sobre escorça (bark painting) d’Arnhem Land ha assolit atenció internacional des dels anys 1950. Artistes reconeguts com Yirawala (Kunwinjku, 1903, 1976), Crusoe Kuningbal, John Mawurndjul i Spider Namirrkki han traslladat els temes dels mimi a mitjans moderns i els han fet accessibles al mercat de l’art internacional.

Howard Morphy ha mostrat a Becoming Art (2007) com la transició de la pintura rupestre ritual a la pintura sobre escorça comercialitzable ha transformat la funció religiosa de la representació dels mimi. Les imatges s’han «autonomitzat» i s’han integrat en un mercat de l’art global.

Des de la sociologia de la religió, aquesta evolució és ambivalent. D’una banda, garanteix la supervivència econòmica de les comunitats aborígens; de l’altra, transforma continguts religiosos secrets en mercaderia pública. Els artistes aborígens i les seves comunitats han desenvolupat mecanismes per gestionar aquesta tensió.

La recerca sobre els mimi presenta diversos problemes metodològics. Primer: la datació arqueològica de les pintures rupestres dels mimi és difícil i objecte de debats persistents. Diferents mètodes de datació donen resultats diferents; encara no s’ha arribat a una cronologia de consens.

Segon: bona part del coneixement sobre els mimi no és «restringit» en el sentit més estricte, però està profundament arrelat en la pràctica local. Cal un treball de fonts respectuós, acordat amb els propietaris tradicionals.

Tercer: la perspectiva d’història de l’art i la perspectiva de l’antropologia de la religió sobre els mimi haurien de col·laborar. Ambdues disciplines tenen els seus punts forts; un tractament aïllat no fa justícia a la profunditat de la tradició dels mimi.

Qui vulgui estudiar el complex dels mimi en tota la seva amplitud trobarà a la pàgina de resum Tradició aborigen les referències creuades més importants amb figures relacionades com Wandjina, la Serp Arc de Sant Martí (Rainbow Serpent) i Namarrkon.

La tradició Mimi és avui present internacionalment, sobretot gràcies a la tradició del bark painting de la regió de Maningrida. Artistes coneguts com John Mawurndjul, Spider Namirrkki i altres han traduït temes Mimi a un llenguatge artístic internacional.

Howard Morphy ha mostrat a Becoming Art (2007) com el pas de la pintura rupestre ritual al bark painting comercialitzable ha transformat la tradició Mimi sense abolir-la. Les imatges circulen en un mercat global, però mantenen el seu vincle ritual amb la comunitat de Maningrida.

Aquesta doble funció (comercial i ritual) constitueix un cas d’estudi interessant per a l’antropologia de la religió. Il·lustra com la religió indígena pot sobreviure i transformar-se sota condicions de mercat modernes.

Mereix una anàlisi historicoartística més profunda la periodització de les pintures rupestres d’Arnhem Land. La recerca distingeix diverses fases estilístiques: les «Dynamic Figures» (probablement de més de 10.000 anys, sovint pintures rupestres dels mimih), l’«Yam Style» i l’«X-Ray Style» (més recent, amb éssers com Namarrkon).

Paul Taçon, Christopher Chippindale i George Chaloupka han establert aquesta cronologia en diverses obres de referència. Les pintures rupestres dels mimih figuren entre les obres d’art conservades més antigues del món, una troballa històricament excepcional.

En la recerca contemporània aquesta cronologia es va refinant i és objecte de reflexió crítica. Nous mètodes de datació (datació per urani-tori) ofereixen resultats més precisos; algunes pintures dels mimih ara es daten fins a 30.000 anys, el que obre novament el debat sobre la datació.

Mereix una anàlisi metodològica especial la qüestió del coneixement secret. Bona part del coneixement relacionat amb els mimih no és «restricted» en el sentit més estricte (és a dir, no requereix iniciació), però tot i així està lligat a contextos locals on no s’hauria de presentar públicament.

Howard Morphy ha proposat a Aboriginal Art (1998) una distinció diferenciada entre diversos nivells de coneixement: «inside knowledge» (que requereix iniciació), «outside knowledge» (per a tota la comunitat) i «public knowledge» (per al públic en general). La tradició dels mimih comprèn elements dels tres nivells.

Per a la recerca contemporània això significa que un treball respectuós amb les fonts ha de distingir aquests nivells i tractar-los de manera adequada segons el context. Aquesta rigorositat metodològica és l’estàndard des dels anys 1990.

Mereix un estudi més profund la consideració dels mimih com a part d’una tradició de coneixement aborigen més àmplia. La tradició aborigen no s’entén només com a religiosa, sinó com una forma de coneixement holística que uneix religió, ecologia, ordre social i saber pràctic.

Tyson Yunkaporta ha conceptualitzat a Sand Talk (2019) el sistema de coneixement aborigen com un «relational pattern thinking» (pensament de patrons relacionals). La tradició dels mimih s’integra en aquest sistema: combina prudència ecològica (riscos de les coves), tradició artística (pintura rupestre), funció pedagògica (ensenyament de la caça) i pràctica religiosa (relació amb els esperits).

Fenomenològicament, aquesta és una observació important: la religió indígena no és un àmbit de «creença» separat, sinó una part integral d’una ecologia de coneixement més àmplia. Aquesta visió ha influït la recerca religiosa contemporània a escala mundial.

Una línia de recerca actual concerneix la datació arqueològica de les pintures rupestres dels mimih. Les anomenades «Dynamic Figures» es van datar durant molt temps entre 6.000 i 8.000 anys; mètodes de datació més recents (urani-tori, luminescència) donen de vegades resultats més antics.

Paul Taçon, Christopher Chippindale i altres han discutit la qüestió de la datació en diversos articles. Algunes pintures rupestres ara es daten fins a 30.000 anys, el que convertiria la tradició dels mimih en una de les pràctiques artístiques conservades més antigues del món.

Des del punt de vista de la història de les religions, aquesta datació té una importància cabdal. Significaria que la concepció dels esperits mimih figura entre els conceptes religiosos més antics que coneixem. La recerca es troba aquí en una fase metodològicament fecunda.