Yam, déu fenici-ugarític del mar i adversari de Baal

Yam és l’encarnació fenici-cananea del mar caòtic. Mark Smith ha mostrat a The Ugaritic Baal Cycle (1994/2009) que Yam és la figura antagonista central en el Cicle de Baal, la caiguda del qual fonamenta el domini reial de Baal. Dins de la tradició fenícia, Yam és el déu prototípic del caos marí.

Des del punt de vista de la història de les religions, Yam representa el tipus de l’aigua caòtica divina que apareix en gairebé totes les mitologies de l’Àsia occidental antiga: Tiamat a Mesopotàmia, Apsu, el conflicte Marduk-Tiamat, Hedammu en la tradició hurrita, Tifó a Grècia. Aquests déus de l’aigua caòtica no són simplement malèfics, sinó éssers còsmics ambivalents, la subjugació dels quals estableix l’ordre diví.

A diferència de Hedammu o d’Ullikummi, Yam és un déu de ple dret; té el seu propi palau, missatgers i reclama la sobirania reial. La seva derrota davant de Baal no és l’aniquilació d’un monstre, sinó la resolució d’un combat reial entre déus. Aquesta diferència teològica és important des del punt de vista de la història de les religions i distingeix la tradició ugarítico-fenícia de la hurrita.

Un punt teològic especialment destacat del conflicte Baal-Yam és que Yam va ser inicialment designat rei legítim per El, l’anciana divinitat paterna. L’ascens de Baal es produeix, doncs, contra la jerarquia divina establerta, no en harmonia amb ella. Aquest detall subratlla la teologia revolucionària del Cicle de Baal, que estableix un nou ordre diví.

Aquesta configuració teològica, amb un rei en exercici (Yam) i un déu tempestuós revolucionari (Baal), té paral·lels estrets en el cicle hitita de Kumarbi, on Teshub s’alça contra el déu patern establert, Kumarbi. La xarxa històrico-religiosa de l’edat del bronze tardana en el Mediterrani oriental és aquí particularment densa.

El nom ym és la paraula semítica occidental comuna per a ‘mar’; Yam és, doncs, literalment ‘el mar’ mateix. Aquesta identitat entre el nom del déu i la categoria còsmica és típica de la teogonia de l’Orient Pròxim antic. En accadi, l’equivalent seria tâmtu (Tiamat); en hebreu, yām (amb etimologia idèntica, encara que no personificada divinament).

En els textos ugarítics, Yam apareix amb diversos epítets: zbl ym ‘príncep Yam’, tpṭ nhr ‘jutge Riu’, ʾyl rbn ‘déu poderós’ i tnn ‘Tannin’ (drac marí). Aquesta multiplicitat de noms reflecteix la multifuncionalitat còsmica: Yam és mar, riu, drac i pretendent reial alhora.

En el material hebreu, Yam apareix com a adversari còsmic de Jahvè en diversos salms i textos profètics (Sl 74; Sl 89; Is 27; Ha 3); també el Liwjatan (Leviatan) i el Tannin pertanyen a la família ampliada de Yam.

John Day ha examinat detalladament els testimonis hebreus a God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985); Mark Smith ha dut a terme la classificació històrica a The Origins of Biblical Monotheism (2001).

En inscripcions aramees i fenícies del primer mil·lenni a. C., la figura personificada de Yam desapareix; el mar es referencia cada vegada més només com a esfera còsmica, no com a déu actiu. Aquesta ‘desdivinització’ del mar és reveladora des del punt de vista de la història de les religions i es produeix paral·lelament a la consolidació del culte a Baal com a culte principal.

Yam apareix rarament en forma personificada en la iconografia; se’l representa sobretot com el mar mateix o com una serp marina gigantesca (Tannin). En alguns segells ugarítics del segle XIV/XIII a. C. es mostra la lluita entre Baal i Yam de manera simbòlica: Baal amb una maça alçada sobre una figura serpentina.

En contextos fenicis, la iconografia de Yam és encara més escassa; el mar se simbolitza més sovint com a entorn còsmic de la navegació fenícia, amb imatges de proes de vaixell, motius de peixos i ornamentació d’onades, sense que hi hagi una personificació directa de Yam.

Una tradició iconogràfica important es desenvolupa en l’àmbit hel·lenístico-romà: Yam-Posidó amb trident i carro tirat per cavalls. Aquesta transposició de les imatges gregues de Posidó a la tradició fenici-semita occidental del déu del mar és menys pronunciada a la metròpoli fenícia que a les colònies de la Mediterrània occidental, on la influència grega era més intensa.

La famosa estela del toro de Ras Shamra mostra una petita forma serpentina sota els peus de Baal; en la investigació, aquesta serp s’identifica sovint amb Yam-Tannin. Aquesta confirmació iconogràfica de la victòria de Baal sobre la serp és un dels testimonis visuals més importants del Cicle de Baal.

La font principal per a Yam és el cicle ugarític de Baal (KTU 1.1, 1.2), on es representa el conflicte entre Yam i Baal. L’acció en línies generals: Yam, designat oficialment com a rei per El, envia els seus missatgers al consell diví i exigeix l’entrega de Baal. Els déus tremolen i abaixen el cap; només Baal es resisteix i accepta el combat.

El déu ferrer Kothar-wa-Khasis fabrica per a Baal dues armes màgiques, anomenades ‘Ayamur’ i ‘Yagrush’ (‘el que expulsa’ i ‘el que persegueix’). Baal les fa servir per lluitar contra Yam; el primer cop el fa vacil·lar, el segon l’esclafa.

Yam cau a terra; Baal proclama: ‘Yam és mort, Baal és rei!’. Mark Smith ha comentat el text amb detall en la seva edició monumental.

Un altre episodi ugarític descriu la lluita d’Anat contra Yam, en suport del seu germà Baal. Anat ‘abat el mar, aniquila el riu, humilia el Tannin, venç la serp retorçada’. Aquesta seqüència Anat-Yam és reveladora històricament i mostra que la lluita contra les aigües del caos era un esforç diví col·lectiu, no només un acte individual de Baal.

Un altre episodi fragmentari descriu Yam en relació amb els ‘fills d’El’ (bn ʾil), que actuen com a consell diví. La demanda de Yam es debat en el consell diví, El hi consent, i només Baal s’hi oposa. Aquesta tradició del ‘consell diví’ és important per a la història de les religions i té paral·lels amb el motiu hebreu dels ‘fills de Déu’ (Jb 1; Sl 82).

Els cantors ugarítics probablement interpretaven el conflicte Baal-Yam en representacions completes, amb portadors de tauletes, instruments musicals i danses cultuals. Aquesta dimensió performativa ha estat desenvolupada de manera sistemàtica en la recerca ugarítica més recent, per exemple per Wilfred Watson i Pierre Bordreuil.

Yam no era destinatari de culte; com a déu del caos, no era venerat, sinó vençut ritualment. En alguns rituals de protecció apareix com a exemple prototípic del perill còsmic que cal repel·lir mitjançant la intervenció divina.

El seu mite, però, es recitava en el culte oficial; el cicle de Baal formava part del repertori dels cantors ugarítics i probablement es representava en les grans festes. És possible que la representació ritual de la seqüència Baal-Yam formés part del ritu festiu de primavera, de manera semblant al Enuma-Elish mesopotàmic en la festa de l’any nou.

En els rituals marítims fenicis, el mar era apaivagat ritualment; capitans i viatgers oferien ofrenes al mar, amb l’esperança d’obtenir una travessia segura. Aquesta pietat marinera no es referia directament a Yam, però pertanyia al mateix univers cosmològic. Sabatino Moscati ha descrit la cultura marítima fenícia en diversos estudis.

Existeix una connexió ritual important entre la victòria sobre Yam i la festa de primavera ugarítica; probablement el conflicte s’actualitzava ritualment en l’època de les tempestes primaverals, quan les fortes pluges hivernals remetien i començava la temporada de navegació. Aquesta estacionalitat ritual és històricament característica de la Mediterrània oriental en el bronze final.

Les pràctiques apotropaiques contra el mar caòtic eren habituals en contextos fenicis. En les decoracions dels bucs dels vaixells apareixen ulls apotropaics, símbols de banyes de bou o el ‘signe de Tanit’ com a protecció contra els perills del mar. Aquestes imatges formaven part de l’equipament estàndard dels vaixells fenicis, tant comercials com de guerra.

A les ciutats portuàries s’utilitzaven fórmules de protecció contra ‘el mar furiós i els seus éssers’; en les inscripcions púniques es troben ofrenes votives per un retorn feliç dels viatges marítims. Aquesta pietat de viatge és interessant des del punt de vista de la història de les religions, perquè emmarca directament, en clau religiosa, la mobilitat internacional del món fenici.

Des d’una perspectiva científica, Yam és un exemple de personificació del mar caòtic. La seva derrota narrativa a mans de les armes màgiques de Baal és històricament comparable al conflicte entre Marduk i Tiamat, en el qual també unes armes màgiques permeten la victòria. iWell Guard registra Yam com a figura historicomitològica sense funció protectora actual i sense cap relació amb promeses de guariment modernes.

En les inscripcions púniques de Cartago i Motya apareixen ‘déus del mar’ (fenici ʾlm ym) com a destinataris d’ofrenes votives abans dels viatges marítims; si això representa un record directe de Yam o bé una invocació genèrica a un déu del mar és una qüestió discutida.

Els ulls dels bucs dels vaixells fenicis s’han d’interpretar, des del punt de vista de la història de les religions, com a apotropaics; transformen la mirada del vaixell en una força protectora contra Yam i els seus éssers.

Yam pertany a la família internacional de déus del caos aquàtic. En l’àmbit mesopotàmic li correspon Tiamat, procedent de l’Enuma Elish; en la tradició hurrita-hitita, Hedammu i el fragmentari ‘Cant del mar’ (CTH 346) contra Teshub. Mark Smith i Mary Bachvarova han documentat en diversos estudis la interconnexió d’aquestes mitologies.

En el material hebreu, Yam és l’adversari còsmic de Jahvè en diversos salms; la creació s’interpreta com la victòria de Jahvè sobre Yam, Liwjatan i Tannin (Sl 74:13, 14; Is 27:1). Aquests textos pertanyen a la ‘teologia del combat contra el caos’ de la Bíblia hebrea i depenen històricament de manera directa de la tradició ugarítica de Yam.

Amb el Tifó grec, Yam compareix el perfil d’adversari del caos; amb Posidó, la personificació del mar, encara que en una configuració teològica clarament diferent. En el període hel·lenístic-romà, el Yam fenici es va identificar amb Posidó; el perfil actiu d’adversari del caos es va modificar en favor de la funció de déu de la navegació.

En inscripcions urartees apareix un déu del mar anomenat Quera, la connexió del qual amb Yam en la història de les religions es discuteix des de fa uns anys. La recerca de Mirjo Salvini aporta aquí noves troballes importants.

La recerca sobre Yam es troba avui en un nivell elevat. L’edició del Cicle de Baal de Mark Smith i Wayne Pitard és la referència estàndard; John Day ha analitzat detalladament els paral·lelismes hebreus a God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985). Daniel Schwemer ha proporcionat el marc històric a Die Wettergottgestalten (2001).

En la recepció popular, Yam es coneix sobretot pels mites ugarítics i per les al·lusions hebrees-bíbliques. Falta un renaixement espiritual en sentit neopagà.

Científicament, Yam es considera avui un objecte d’estudi central per a la teologia del caos aquàtic de l’Orient Pròxim antic i per a la família mítica dels combats entre el déu de la tempesta i el mar.

Els focus actuals de la recerca se centren en la diferenciació dels diversos éssers marins (Yam, Liwjatan, Tannin), en els paral·lelismes bíblics i en la qüestió de la relació exacta, dins la història de les religions, amb la tradició mesopotàmica de Tiamat. L’iWell Guard registra Yam com a exemple històric sense cap referència de protecció pràctica.

En la recerca bíblica moderna, Yam s’estudia cada vegada de manera més sistemàtica com a rerefons, dins la història de les religions, dels textos de creació i de combat contra el caos. Bernard Batto i John Day han examinat detalladament en diversos estudis la connexió entre la tradició de Yam i el relat hebreu de la creació.

La selecció següent reuneix les obres de referència més importants per a la recerca sobre Yam. Inclou edicions de textos, síntesis històriques i estudis sobre els paral·lelismes hebreus-bíblics. L’edició del Cicle de Baal de Mark Smith és la base de les fonts primàries; John Day i Schwemer ofereixen la contextualització dins la història de les religions. Mary Bachvarova aporta la línia de transmissió cap a la tradició grega.