Samsin, deessa de la tradició coreana

Samsin (산신, literalment «déu de la muntanya» o «mare de la muntanya») és la divinitat protectora femenina de les muntanyes i de la fertilitat en la religió popular coreana i el xamanisme. És invocada especialment en rituals d’embaràs, naixement i infància, i actua com a protectora de la llar.

DeessaCorea Divinitat protectora

Samsin

Samsin es representa com una dona gran o deessa que vigila les muntanyes i protegeix les dones durant el part. Està íntimament lligada a la fertilitat, la infància i la llar.

En rituals xamanístics (gut), Samsin és invocada per facilitar parts difícils i protegir els nadons dels esperits malignes. És femenina, sàvia i maternal, sovint representada amb cabells blancs o vestits blancs. A diferència d’Hwanung, que representa l’ordre còsmic, Samsin encarna funcions protectores concretes i quotidianes.

Perfil ràpid: Samsin

Samsin està documentada en col·leccions etnogràfiques i estudis antropològics sobre la religió popular coreana, però menys en fonts literàries clàssiques com el Samguk yusa. És principalment una divinitat del xamanisme amb una forta difusió regional per tota Corea.

Historiadors de les religions com James H. Grayson la tracten en el context del sincretisme popular entre budisme, taoisme i el xamanisme indígena. Kim Tae-gon i altres etnòlegs van documentar cultes actius de Samsin fins entrat el segle XX.

Context

Període dels textos

La veneració de Samsin es conserva encara avui a Corea en forma de vestigis, encara que ha disminuït considerablement. En algunes famílies i en l’àmbit del xamanisme coreà (muism), encara es practiquen rituals per protegir l’embaràs i el naixement, com pregàries o petites ofrenes per a la mare i el nadó. Amb el trasllat dels parts als hospitals i el canvi en les condicions d’habitatge, el culte domèstic ha perdut importància i s’ha transformat. Tot i així, Samsin es recorda en la tradició folklòrica i en la pràctica xamanística, on la deessa àvia continua vivint com a protectora del naixement.

Situació mitològica

Samsin (삼신, «deessa triple») és una deessa coreana del naixement i la fertilitat amb arrels en tradicions xamanístiques. Existeix en tradicions populars del nord-est asiàtic i és venerada com a protectora de les embarassades i els nadons. La seva genealogia la vincula a cultes prehistòrics de fertilitat.

Àrea de difusió

Samsin no es limitava a regions concretes, sinó que era coneguda i venerada de manera universal en el món coreà. Tant en centres urbans com en zones rurals, tant entre les elits com entre la gent senzilla, el seu significat espiritual era reconegut i respectat de manera constant.

La creença en Samsin es va estendre per tota la península coreana i estava íntimament lligada a la pietat domèstica i al muism. Regionalment diferien els noms i els detalls dels costums, com la manera d’invocar la divinitat i quines ofrenes es feien, però la funció bàsica com a protectora del naixement i de la primera infància es mantenia comuna. Com que el naixement i la cura dels nadons formaven part de la vida quotidiana a tot arreu, la veneració es practicava en moltes llars i es va mantenir de forma comparable durant molt temps, transmesa sobretot oralment entre dones.

Estat de les fonts

La documentació sobre Samsin Halmoni és principalment etnogràfica i només secundàriament textual. La figura no apareix en les obres historiogràfiques clàssiques com el Samguk yusa (1281) o el Samguk sagi, sinó que es transmet a través de la religió popular coreana (musok) i de tradicions orals.

Les fonts secundàries més importants són James H. Grayson, Korea, A Religious History (Oxford 2002), Laurel Kendall, Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits (Honolulu 1985), i Boudewijn Walraven, Songs of the Shaman (Leiden 1994). David A. Mason tracta la deessa del naixement a Spirit of the Mountains (Seül 1999). Els testimonis rituals més antics documentats provenen de costums populars de l’època Joseon (1392, 1897).

Nom i variants

Samsin es representa amb certs elements iconogràfics codificats simbòlicament i carregats de significat profund. Aquests elements transmeten essencialment les funcions, les fonts de poder, les competències i el rol còsmic d’aquesta entitat. El sistema visual permet que els iniciats i les persones amb formació cultural en captin el significat profund.

Samsin, sovint invocada com Samsin Halmoni (àvia Samsin), no té en la religió domèstica coreana una forma iconogràfica fixa com una estàtua de temple, sinó que es fa present a través de certs objectes i llocs de la casa. Era habitual un espai a l’habitació principal o al dormitori de la puerpera, sovint marcat amb un bol petit d’arròs, un bol d’aigua, fil o un paper plegat. En alguns llocs es considerava que es tractava de tres divinitats, cosa que es reflecteix en l’element del nom sam (tres). Aquests senzills signes substituïen una imatge fixa i indicaven la seva competència sobre la concepció, el naixement i el creixement del nadó.

Trets característics

Samsin ocupava un lloc central en la pràctica religiosa i en la comprensió quotidiana de Corea. Les persones s’adreçaven a aquesta entitat en situacions crítiques o en determinades èpoques rituals de l’any, mitjançant rituals estructurats, pregàries o ofrenes. La pràctica es transmetia amb precisió i sovint era dirigida per sacerdots o especialistes.

La devoció domèstica dirigida a Samsin responia a situacions vitals concretes al voltant de l’embaràs i la primera infància. Les futures mares i les famílies demanaven una concepció segura, un part feliç i la protecció del nadó davant la malaltia; s’oferien ofrenes com arròs, sopa d’algues i aigua després del naixement i en dies determinats. Samsin també era considerada responsable del destí i de l’esperança de vida del nen durant els primers anys. Aquestes pràctiques es van transmetre durant molt temps, sobretot per dones dins l’àmbit domèstic, ja que el naixement i el període de lactància es consideraven especialment vulnerables.

Aparença i simbolisme

Samsin es representa com una dona gran o de mitjana edat, de vegades amb tres manifestacions (d’aquí el nom). Sovint apareix en santuaris domèstics, acompanyada d’objectes simbòlics com blat o arròs. El seu color varia, però el blanc o el vermell són freqüents. Sovint seu sobre palla o està envoltada de símbols de riquesa.

Fitxa: Samsin

La fitxa presenta Samsin en sis dimensions: el seu origen com a deessa de la muntanya, els grups que la veneren (dones, parteres, pares), la seva iconografia i atributs, les seves funcions protectores durant el part i la infància, i els seus paral·lelismes en cultures relacionades. Aquestes perspectives revelen la seva funció dins del sistema religiós quotidià.

Tradició

Samsin s’associa geogràficament amb les muntanyes, especialment amb muntanyes sagrades com el Baekdusan i altres divinitats muntanyenques locals. Es venera arreu de Corea, amb variants regionals.

El seu origen mitològic es troba en el culte protochamànic a la natura, probablement prehistòric; literàriament està testimoniada tardanament (etnografies dels segles XIX i XX). Des del punt de vista de la història de les religions, es la interpreta com una deessa de la natura especialitzada que es va diferenciar del culte general a la muntanya per convertir-se en deessa de la fertilitat i el naixement.

Grup venerador de Samsin

Samsin era venerada principalment per dones, especialment embarassades, parteres i mares. Les ocasions eren l’embaràs, el part, les malalties infantils i la benedicció dels nadons. També llevadores i sanadores invocaven Samsin. El culte era descentralitzat i sovint privat, menys institucionalitzat formalment que els cultes estatals. Al segle XX la veneració va disminuir amb la modernització, però encara és present en comunitats que mantenen les tradicions.

Representació

Samsin es representa com una dona gran de cabells i vestimenta blancs, de vegades amb complements daurats o platejats. Els seus atributs són la benedicció dels infants, sovint representada amb un nadó o un infant a la falda.

De vegades porta una diadema o una corona per indicar la seva naturalesa divina. En les imatges dels altars domèstics es representa al costat de la muntanya i de la casa. Els colors habituals són el blanc, el vermell (per a la força vital) i el daurat. La representació és càlida i maternal, no pas temible.

Acció de Samsin

Àmbit d’acció: Samsin («Tres esperits») protegeix les dones embarassades i els nadons. No es tracta de déus individuals, sinó d’una força triple, sovint representada com dones grans, llevadores o avantpassades.

En el xamanisme coreà se les invoca quan una dona queda embarassada, i la seva benedicció l’acompanya fins al part. Representen la continuïtat de la família i el saber de les àvies, transmès de vida en vida.

Protecció

Samsin és una deessa benèvola i protectora. La seva veneració es duu a terme mitjançant rituals a l’altar domèstic (Kosa) davant la seva estàtua o imatge, mitjançant ofrenes d’agraïment després d’un part reeixit i mitjançant pregàries per demanar la benedicció dels fills. Les dones embarassades oferien ofrenes (arròs, dolços, oli) per demanar la seva ajuda.

Després del naixement es duia a terme una ofrena formal d’agraïment (Samsin-Kut). La veneració era una devoció privada, més que no pas ritual públic. Les mesures de protecció del nadó contra els esperits malignes formaven part del culte integral a Samsin.

Éssers relacionats

Es poden comparar altres deesses del naixement i la fertilitat: Àrtemis/Diana en la tradició grecoromana (deessa del part i la cura dels infants), Brigid en la mitologia irlandesa (deessa de la curació i del naixement), i deesses hindús com Hariti (mare protectora). Totes tenen en comú la protecció del part, la fertilitat i la primera infància mitjançant una força femenina i maternal.

Samsin, paral·lelismes en altres cultures

Samsin, com a tríada d’àvies del naixement, s’inscriu en la tradició est-asiàtica de figures protectores femenines col·lectives. Comparables són les saptamatrika hinduistes (les set mares) i la veneració xinesa de les niangniang.

En l’àmbit occidental trobem les moires gregues, les tres deesses del destí, i les nornes nòrdiques, encara que sense la funció específica de protecció dels lactants que tenen les Samsin. Diverses cultures van reconèixer el mateix i el van manifestar en formes locals i adaptades. Els patrons universals són més significatius que les variacions específiques.

Tradició jueva: En el judaisme no hi ha una deessa directa del naixement, però sí figures protectores com les lewas (ajudants sobrenaturals del Midraix) o Lilith (originàriament ambivalent, més tard demoníaca). S’hi acosta més la figura de la «Dona Saviesa» (Chokhma) com a força materna i creadora, encara que no formalitzada com a deessa del naixement.

Món grecoromà: Àrtemis i el seu equivalent romà Diana eren deesses del naixement i de la cura dels infants. També Ilitia (grega) estava especialitzada en l’assistència al part. Les dones parteres les invocaven de manera semblant a Samsin. Tot i això, aquestes deesses estaven institucionalitzades en cultes públics, no en l’àmbit privat i familiar com Samsin.

Mesopotàmia: Les deesses Nintur i Damgalnunna tenien funcions com a deesses del naixement i de la creació. Eren invocades per crear i protegir la vida. La tradició sumèria-accàdia documenta figures femenines protectores en el naixement, en paral·lel a la funció de Samsin, però sense la privacitat quotidiana de l’altar domèstic.

Índia/Àsia: En les tradicions hinduistes, deesses com Hariti, Kali (com a protectora) o Durga són figures protectores en el naixement i la infància. En la tradició xinesa i japonesa hi ha deesses protectores similars de la fertilitat i la infància. Especialment la Guanyin xinesa és invocada per les dones per obtenir la benedicció d’un fill, de manera semblant a Samsin.

L'àvia dels tres déus i l'assistència al part

Samsin, en la religió popular coreana també invocada com Samsin Halmoni, l’àvia Samsin, és la divinitat encarregada de la concepció, l’embaràs, el naixement i la primera criança dels infants.

El nom se sol explicar amb els tres déus o el triple esperit, si bé la interpretació exacta del número tres és valorada de manera diversa en la recerca, alguns el relacionen amb una tríada de divinitats, d’altres amb els tres àmbits de la concepció, el naixement i la criança.

En la Corea tradicional, Samsin era una de les divinitats domèstiques més importants, precisament perquè el naixement i la mortalitat infantil eren preocupacions centrals de qualsevol família.

La seva competència s’estenia des del desig de tenir un fill, passant per la protecció de l’embarassada i la seguretat en el part, fins a la preservació del nadó durant els primers anys de vida, els més perillosos. Se la considerava aquella que porta literalment el nen a la vida i vigila els seus primers passos.

Aquesta funció va fer de Samsin una divinitat venerada sobretot per dones, en l’àmbit de la casa, la família i el món femení. A diferència dels grans déus dels cultes estatals o budistes, era una divinitat de la vida quotidiana i de la necessitat corporal immediata.

La seva importància remet a un tret fonamental de la religió popular coreana. A més del budisme, el confucianisme i, més tard, el cristianisme, va existir sempre una àmplia capa de divinitats domèstiques i esperits protectors, encarregats d’àmbits concrets de la vida. Samsin és una de les divinitats més destacades d’aquest grup, perquè l’àmbit que protegeix era indispensable per a la pervivència de qualsevol família.

L'altar domèstic i els rituals després del naixement

La veneració de Samsin estava lligada a llocs i accions fixos dins la casa. El seu lloc era tradicionalment una zona determinada de l’habitació principal, sovint un racó o una prestatgeria de la paret, on s’instal·lava un santuari senzill.

Aquest sovint no consistia en una imatge, sinó en un recipient amb arròs, un tros de tela o paper plegat i, de vegades, una gerra, objectes que indicaven la presència de la divinitat. La senzillesa d’aquest santuari és característica de la religió domèstica coreana.

Al voltant del naixement es desplegava una xarxa densa de rituals. Ja el mateix desig de tenir un fill podia ser motiu per demanar a Samsin un infant. Durant l’embaràs regien normes de comportament destinades a protegir el nen encara no nascut.

Immediatament després del naixement s’agraïa a la divinitat el part reeixit, tradicionalment amb una ofrena d’arròs i sopa d’algues, la mateixa sopa que rebia la parturienta per reforçar-se.

Aquestes ofrenes d’aliments es repetien en dies determinats, com el tercer, el setè, el catorzè i el vint-i-unè dia, així com el centè dia i el primer aniversari de l’infant.

Després del naixement seguia un període d’aïllament, durant el qual la casa es marcava com a protegida ritualment i tancada als forasters mitjançant una corda de palla estesa sobre la porta.

En aquesta corda es trenaven diferents objectes segons el sexe de l’infant. Aquests costums pretenien preservar tant el nadó vulnerable com la presència protectora de Samsin.

Els rituals mostren que Samsin no era una divinitat llunyana, sinó estretament vinculada al desenvolupament corporal i temporal de l’embaràs, el naixement i la primera infància. La seva veneració era religió pràctica, integrada en la preocupació per la supervivència de la mare i el fill.

El xamanisme coreà i el mite de Samsin

En l’xamanisme coreà, el musok, Samsin hi és fermament arrelada, i s’hi vincula un relat mític propi, que les xamanes, les mudang, recitaven en determinats rituals.

Aquest relat s’ha transmès en diverses versions regionals, sobretot gràcies als registres dels folkloristes coreans del segle vint, que van recollir els cants orals de les xamanes.

El mite narra, en diverses variants, l’origen de la deessa del naixement, sovint en forma d’una rivalitat entre dues figures femenines pel càrrec de portar els infants.

Una de les dues, sovint la més jove o inicialment desafavorida, resulta ser la veritable Samsin, que a partir de llavors guia els infants cap a la vida, mentre que l’altra queda encarregada d’un àmbit menys favorable, com ara les malalties o el regne dels morts. Així, el relat explica alhora per què el naixement i la mort prematura, la prosperitat i la desgràcia, es troben tan a prop.

Aquests cants mítics es recitaven en el marc del gut, els rituals xamànics en què es criden les divinitats, se les obsequia i se’ls demana ajuda. Un gut per demanar descendència o per protegir els infants incorporava Samsin dins d’una sèrie més àmplia de divinitats.

Des del punt de vista de la ciència de la religió, el mite de Samsin és un bon exemple de la funció d’aquests relats. Explica un ordre del món, en aquest cas la responsabilitat sobre el naixement i la infància, i l’arrela en una història prèvia.

Alhora, la multiplicitat de versions regionals mostra que no hi havia cap text canònic, sinó una tradició viva, oral i arrelada en la pràctica de les xamanes. Samsin uneix així la senzilla religió domèstica amb el món mític més ric del xamanisme coreà.