Perun, déu de la tradició eslava

Q: Qui era Perun en la mitologia eslava?

Perun era el déu suprem del panteó eslau oriental: déu del tro, del llamp, de la guerra i del poder reial. El seu santuari es trobava al turó de Kíev, fins que Vladímir el Sant el va enderrocar el 988 amb la cristianització. Perun està estretament emparentat amb el bàltic Perkūnas, el germànic Thor i l'indi Indra.

Perun és el déu suprem del tro de la mitologia eslava i encarna el llamp, el tro i el poder celeste. Va ser religiosament central fins a la cristianització dels segles X-XI, i posteriorment ha continuat vigent culturalment en el folklore i en pràctiques regionals fins avui dia.

DéuEslau

Perun

Perun governa el temps, la justícia i el valor guerrer. El seu símbol és la destral o la roda. En la pràctica cultual apareix vinculat a ofrenes, juraments i la protecció de les fronteres. Es conserven relíquies de la seva veneració en noms de llocs europeus i en ritus populars fins avui.

Resum ràpid: Perun

Tipus: Divinitat eslava principal, déu del tro i la tempesta, déu suprem del panteó eslau
Panteó: eslau (est, oest i sud-eslau)
Funció: tro, llamp, guerra, reialesa, ordre còsmic, submissió de la serp caòtica Veles
Atributs principals: destral del tro (o martell), roure (arbre sagrat), àguila, aparença barbuda i amenaçadora
Principals llocs de culte: Kíiv (panteó de Vladímir abans del 988), Nóvgorod (santuari de Perinj), Pomerània (Stettin)
Parentiu indoeuropeu: Donar/Thor (germànic), Indra (hindú), Zeus (grec), Tarhunna (hitita)

Contextualització històrica

Període dels textos

Perun és la divinitat eslava més important, atestada en els tres grups de llengües eslaves (oriental, occidental i meridional). Període d’esplendor principal: època preccristiana (fins aproximadament el 988, la cristianització de la Rus de Kíev per Volodímir el Gran). Volodímir va erigir cap al 980 a Kíev el famós panteó amb Perun al capdavant (Crònica de Néstor).

Després de la cristianització, la imatge de Perun va ser llançada al Dnípper. Els costums populars van sobreviure en moltes regions eslaves fins al segle XIX (ritus del tro, veneració del roure). Al segle XX es va produir un renaixement del rodnovèrie a Rússia, Polònia, la República Txeca, Eslovàquia i Ucraïna.

Àrea de difusió

Principals llocs de culte: Kíiv (panteó de Vladímir amb una estàtua de Perun de cap de plata i bigoti d’or, 980–988), Nóvgorod (santuari de Perinj vora el riu Volkhov), Stettin (Pomerània), mont Triglav (en algunes tradicions del sud eslau). A més, milers de santuaris de roures a les regions muntanyoses eslaves. En el modern moviment neopagà eslau (rodnovèrie, des dels anys 1990 a Rússia, Polònia i Ucraïna), és venerat de nou com a figura central.

Estat de les fonts

Fonts centrals: Crònica de Néstor (Crònica primigènia russa, segle XII, amb descripció del panteó de Vladímir), Helmold de Bosau Chronica Slavorum (segle XII, eslau occidental), Saxo Grammaticus Gesta Danorum, narracions i cançons populars. Bibliografia secundària: Váňa, Mitologia i món diví dels pobles eslaus; Gimbutas, The Slavs; Ivanov/Toporov, Issledovanija v oblasti slavjanskich drevnostej (estudi clàssic); Pittner, Slawische Mitologia.

Denominació i grafies

En les fonts disponibles, Perun es representa de manera constant com un home gran i fort, amb cabell roig o ros flamejant i barba espessa, un tret típic dels déus del tro indoeuropeus.

La seva arma sagrada és la destral (o de vegades la destral petita), amb la qual llança llamps: el tro és el so de la destral, el llamp és la seva llum. El llampec o Peruna és un símbol geomètric de sis puntes o en forma de creu, sovint dut com a amulet.

El roure és el seu arbre sagrat: sota roures s’hi feien ofrenes, i els seus santuaris solien trobar-se en boscos de roures, on la fusta era venerada com a pertanyent al déu.

El seu temple a Kíev portava al capdamunt una estàtua d’or amb ulls de cornalina (pedra vermella) i plata, un símbol deliberat del domini alhora sobre el foc celestial i el poder terrenal. En les danses rituals i processons se li oferien sovint sacrificis de carn crua com a tribut i veneració.

Descripció

Perun no era només una força natural personificada, sinó el guardià de l’ordre social, de la justícia i del pacte.

Els guerrers juraven els seus juraments davant el seu altar, i el jurament es segellava amb el seu nom; trencar un jurament es considerava no només una vergonya personal, sinó un sacrilegi que el mateix Perun venjaria. En temps de crisi, els Rus l’imploraven per obtenir la victòria, i després de guerres reeixides es feien àmplies ofrenes.

Les seves festes tenien lloc en èpoques de tempestes intenses, especialment en els canvis d’estació (primavera i estiu), quan les tempestes eren freqüents. El culte estava organitzat jeràrquicament: només els sacerdots formats podien tocar el seu foc sagrat, i el gran príncep mateix era el principal oferent, una funció que justificava i legitimava aquesta alta posició.

Després de la cristianització, el culte obert va desaparèixer ràpidament, però les tradicions populars i les pràctiques rurals van conservar-ne records, sovint amagats en forma de supersticions sobre llampecs, trons i alzines.

Fitxa: Perun

Els aspectes més importants de Perun d’un cop d’ull. Els camps següents resumeixen l’origen, la funció, l’aparença, la veneració, els símbols i els paral·lels culturals.

Context cultural

Perun és el déu principal del panteó eslau, amb arrels indoeuropees en la tradició comuna del déu del tro (comparable amb el germànic Donar/Thor, el vèdic Indra, el grec Zeus).

En el mite eslau central: lluita eterna entre Perun (ordre celestial, tro) i Veles (poder ctònic, déu serpent del món subterrani), un clàssic mite de combat contra el drac.

Perun combat Veles perquè aquest li ha robat el bestiar, l’esposa o el fill (segons la versió), i el fa retrocedir cap al món subterrani; d’aquí sorgeixen els trons, la pluja i la fertilitat. Pare de Yarilo (en algunes tradicions).

Objecte d'acció

Déu del tro i el llamp. Déu reial (venerat a Kíev com a déu principal dels prínceps). Patró de la guerra (invocat abans de les batalles). Patró de les alzines (arbre sagrat, colpejat pel llamp).

En el culte domèstic personal, invocació per obtenir protecció contra els llamps i la desgràcia. En la creença popular es va identificar amb Sant Elies (Ilja) cristià, que fa rodar el seu carro de foc pel cel i colpeja amb llamps, funció equivalent a la de Perun.

Aparença

Representat de manera característica segons la Crònica de Nèstor: una estàtua amb el cap de plata i els bigotis d’or, vestit amb indumentària de guerrer eslau primitiu. Representacions posteriors (especialment en el moviment modern rodnoverista): un home fort i barbut amb una llarga barba roja o rossa, vestit amb roba de guerrer eslau i abric de pell.

El seu atribut principal és una destral del tro (o martell) a la mà. De vegades amb una àguila a l’espatlla (ocell sagrat). Munta un carro o cavall de foc. La pell envermellida (per la ira i l’energia del tro).

Activitat

Àmbit d’acció: Perun era invocat com a déu principal en l’eslavisme precristià, abans de les batalles, en fórmules de jurament (les fórmules eslaves invocaven Perun) i en preocupacions relacionades amb el temps. Els santuaris d’alzines eren els seus principals llocs de culte. La seva festa principal anual queia el 20 de juliol (mantinguda en la tradició cristiana com a festa de Sant Elies). En la tradició moderna del rodnoverisme, es venera de nou en reunions similars als blót, amb comunitats actives a Rússia, Polònia, Ucraïna, la República Txeca i Eslovàquia.

Formes de defensa

Destral del tro (o martell), alzina (arbre sagrat), àguila, carro de foc, fletxes (fletxes del tro), destral de combat. Planta sagrada: l’alzina (totes les alzines colpejades pel llamp es consideraven sagrades), la lliri d’espasa. Animals sagrats: àguila, brau (animal de sacrifici), gall. Número sagrat: 4 (els quatre punts cardinals, els quatre cops de la destral del tro). Dia de la setmana sagrat: dijous (en algunes tradicions).

Paral·lels de Perun

Donar / Thor (germànic, déu del tro amb martell, arrel indoeuropea comuna), Indra (hinduisme, llamp Vajra, mite de la batalla contra Vritra), Zeus (Grècia, rei dels déus amb el llamp), Júpiter (Roma), Tarhunna/Tesub (hitites), Marduk (Mesopotàmia, heroi de la tempesta), Adad (Mesopotàmia), Baal (Llevant), Raijin (Japó), Lei Gong (Xina). El mite de la batalla entre Perun i Veles correspon estructuralment de manera exacta als mites de combat contra el drac dels altres déus del tro indoeuropeus.

Perun, paral·lels en altres cultures

Perun correspon estructuralment i funcionalment al bàltic Perkunas, al lituà Perkūnas i, de manera més llunyana, al germànic Donar/Thor i al romà Jupiter Tonans (Zeus Keraunios).

Tots aquests déus governen sobre el temps atmosfèric i la guerra, tots són homes poderosos amb destrals, martells o llamps, i tots són déus suprems o gairebé suprems dels seus respectius panteons. Aquest ampli consens indoeuropeu mostra un patró fonamental i arquetípic.

Tradició jueva: el déu Hadad o Baal en les cultures semítiques comparteix amb Perun el domini sobre els fenòmens atmosfèrics i la fertilitat. Tots dos es representen amb armes de tro (llamp, destral) i es veneren en llocs de culte elevats.

Món grecoromà: Zeus i el seu equivalent romà, Iuppiter, s’assemblen estructuralment a Perun: divinitats supremes amb arma de tro (llamp), autoritat cosmica i vinculació amb els juraments i la guerra. L’arrel indoeuropea *Per-ǵunos està documentada lingüísticament.

Tradició germànica: Donar/Thor de la mitologia nòrdica és paral·lel a Perun: déu del tro amb martell (Mjölnir) en lloc de destral, funció similar en la protecció de fronteres i en els juraments, i adopcions populars comparables després de la cristianització (denominacions del dijous, fórmules de protecció).

Hinduisme: Indra, el déu vèdic del cel i del tro, presenta trets estructurals com el domini del temps atmosfèric, la funció guerrera i la reciprocitat sacrificial. Hi ha continuïtat lingüística i mitològica amb el déu primigeni indoeuropeu.

Perun i l'estat de les fonts de la mitologia eslava

Qui vulgui estudiar Perun ha de comprendre primer la difícil situació de les fonts de la mitologia eslava. A diferència de la tradició grega, romana o nòrdica, la religió eslava precristiana no va deixar cap tradició literària pròpia. No existeix cap Edda eslava, ni cap Teogonia eslava. Tot el que sabem prové de testimonis indirectes i, en la majoria dels casos, tardans.

Les fonts més importants sobre Perun són textos cronístics i eclesiàstics.

La Crònica de Néstor antiga russa, també anomenada Relat dels anys passats, de principis del segle XII, explica que el príncep Vladímir de Kíev, abans de la seva cristianització l’any 980, va fer erigir una sèrie d’imatges divines encapçalades per Perun, la imatge del qual es descriu feta de fusta amb el cap de plata i el bigoti d’or.

La mateixa crònica explica que la imatge de Perun va ser enderrocada, colpejada i llançada al riu durant la cristianització l’any 988.

Altres indicis provenen dels tractats entre la Rus de Kíev i Bizanci, en els quals els rus pagans juren per Perun i pel déu del bestiar Volos. A això s’afegeixen sermons contra els costums pagans, troballes arqueològiques i folklore registrat molt més tard.

La recerca, per exemple en Roman Jakobson, Henryk Łowmiański o els treballs posteriors de Borís Uspenski, subratlla que d’aquests fragments dispersos només se’n pot obtenir una imatge incompleta. Molt del que apareix com a coneixement segur en les representacions populars és, de fet, reconstrucció o hipòtesi. Aquesta prudència és la base de qualsevol estudi seriós sobre Perun.

Perun com a déu del tro i la comparació indogermànica

Segons l’opinió coincident de la investigació, Perun és el déu eslau del tro i la tempesta. El seu propi nom apunta en aquesta direcció. En diverses llengües eslaves, una paraula emparentada significa simplement tro o tro sobtat, i el nom es pot relacionar amb una arrel indoeuropea vinculada al fet de colpejar.

Aquesta constatació lingüística va cridar aviat l’atenció de la mitologia comparada. Perun forma part d’una sèrie de divinitats indoeuropees de la tempesta, entre les quals es troben el bàltic Perkūnas, el nòrdic Thor, el vèdic Indra i, en certa manera, el grec Zeus.

Especialment notable, i ben fonamentada lingüísticament, és la proximitat amb el bàltic Perkūnas, ja que eslaus i bàltics van formar durant molt temps una comunitat lingüística i cultural estreta.

Característica d’aquestes divinitats de la tempesta és la idea d’un combat contra un adversari de forma serpentina o dracònica. En la investigació eslava, aquesta idea va ser desenvolupada com l’anomenat model del mite fonamental per Vjatxeslav Ivànov i Vladímir Toporov.

Segons aquesta hipòtesi, Perun, que resideix a dalt, al cel i a les muntanyes, lluita contra Wolos o Weles, vinculat a baix, amb el bestiar, l’aigua i el món subterrani.

Aquest model és influent, però controvertit. Els crítics li retreuen construir un sistema massa tancat a partir de fonts molt escasses. La valoració des dels estudis religiosos és que el caràcter de Perun com a déu del tro està ben fonamentat, però la configuració exacta del seu conflicte mític continua sent, en gran part, una conjectura raonada.

Culte, llocs sagrats i el santuari de Nóvgorod

Sobre el culte concret a Perun es poden extreure algunes afirmacions de les fonts. La Crònica de Néstor esmenta que Vladímir va fer erigir una imatge de Perun no només a Kíev, sinó també a Nòvgorod, imatge que més tard també va ser derrocada i llançada al riu Vólkhov.

Arqueològicament, prop de Nòvgorod, en un lloc anomenat Perin, es va excavar una estructura que alguns investigadors interpreten com un santuari de Perun.

Es tracta d’una estructura circular amb una fossa central, possiblement destinada a una imatge de culte, i amb rastres de fogueres a la vora. Tot i això, la interpretació no és unànime, i els investigadors adverteixen de no llegir precipitadament qualsevol jaciment circular com un santuari diví.

Del folklore posterior i dels noms de lloc es pot deduir que Perun va romandre associat a turons, roures i el tro. El roure era considerat en moltes regions eslaves l’arbre de Perun, fet que coincideix amb el paral·lelisme indoeuropeu, ja que altres déus de la tempesta també estan vinculats al roure.

Els arbres colpejats per llamps i les pedres de forma inusual, considerades en la cultura popular com a «pedres de tro», es van associar en part amb Perun.

Després de la cristianització, les funcions de Perun es van transferir a figures cristianes, sobretot al profeta Elies, considerat en la cultura popular ortodoxa de l’Europa de l’Est com a senyor del tro i la tempesta, i en el dia de la seva festa es mantenien costums relacionats amb les tempestes. També sant Jordi va assumir trets del lluitador contra el drac. Aquesta transició mostra com les creences paganes van poder pervíurer sota una superfície cristiana.

Enllaços relacionats

Fonts i bibliografia

Preguntes freqüents sobre Perun

Qui era Perun en la mitologia eslava?

Perun era el déu suprem del panteó eslau oriental, déu del tro, del llamp, de la guerra i del poder reial. El seu santuari es trobava al turó de Kíev, fins que Vladímir el Sant el va enderrocar el 988 amb la cristianització. Perun està estretament emparentat amb el bàltic Perkūnas, el germànic Thor i l’indi Indra.

Quins símbols estan associats a Perun?

Entre els símbols clàssics de Perun hi ha el roure (arbre sagrat), la destral o el martell (arma del tro), la roda del tro de sis raigs (signe de Perun), el senglar i el bou (animals de sacrifici), així com el llamp mateix. El signe de Perun va reaparèixer més tard com a símbol protector als frontons de les cases dels masos eslaus.