Brahma, déu de la tradició hindú

Alta divinitat de la creació en l’hinduisme, creador de l’univers i dels Vedes, integrant de la Trimurti. Brahma ocupa el centre de la cosmologia hindú com a origen de totes les coses.

Encarna el principi mateix de la creació, no com un artesà personal en el sentit occidental, sinó com a manifestació del Brahman impersonal, el principi absolut de l’univers. El seu paper difereix fonamentalment del de Vishnu, el conservador, i de Shiva, el destructor i renovador.

DéuHinduisme Alta divinitat

Brahma

Resum ràpid: Brahma

Tipus: Alta divinitat, déu creador, manifestació del Brahman
Panteó: Hinduisme (Trimurti)
Funció: Creació de l’univers, revelació dels Vedes, ordre còsmic
Atributs principals: Quatre caps, quatre braços, cigne com a muntura, llibres dels Vedes, lotus
Principals llocs de culte: Pushkar (Rajasthan), temples de Saraswati-Temple
Divinitats relacionades: Vishnu (el Conservador), Shiva (el Destructor/Renovador), Saraswati (esposa, saviesa/música)

Context

Període dels textos

La tradició sobre Brahma s’estén des del Rigveda (aprox. 1500-1200 aC) fins als Puranes (aprox. 300 aC a 900 dC). En el Rigveda apareix primer el concepte impersonal del Brahman (neutre: el principi de l’univers).

Només en els textos vèdics posteriors (Upanishads, Brahmanas) es concep el Brahman com a persona, i d’aquest principi abstracte es desenvolupa la figura del déu creador Brahma (masculí). Els Puranes, especialment el Brahma Purana, el Brahmaanda Purana i el Markandeya Purana, ofereixen les informacions més detallades sobre el seu aspecte, els seus actes i la seva veneració.

Classificació mitològica

Brahma, el déu creador, és un dels conceptes més antics de l’hinduisme, amb arrels en el Brahman vèdic (el principi absolut). Encara que concebut com la primera persona de la Trimurti, la veneració activa de Brahma és paradoxalment escassa. La seva teologia subratlla el concepte vèdic de la creació com a cíclica: Brahma crea, Vishnu conserva, Shiva destrueix, en repetició infinita.

Àrea de difusió

Venerat a tot el subcontinent indi des de l’època vèdica fins avui, amb centres principals al nord de l’Índia (Rajasthan, Uttar Pradesh, la plana del Ganges). Amb l’expansió de l’hinduisme cap al sud-est asiàtic (Cambodja, Tailàndia, Bali), Brahma també hi arriba, tot i que sovint hi queda en un segon pla darrere de Vishnu i Shiva.

El lloc de culte més important és el temple de Brahma a Pushkar (Rajasthan), un dels pocs indrets on Brahma ocupa el centre de la veneració.

Estat de les fonts

El nucli prové del Rigveda, el Yajurveda, els Upanishads (especialment el Brahma Upanishad i el Mundaka Upanishad) i la Manusmriti (Codi de Manu, aprox. 200 aC a 200 dC).

El desenvolupament narratiu es troba en els Puranes, el Mahabharata i el Ramayana. Comentaristes posteriors de la filosofia Advaita Vedanta, com Adi Shankara (aprox. 788-820 dC), donen prioritat al Brahman impersonal i expliquen Brahma (la persona) com el creador de lotus dins del joc cosmic (Lila).

Nom i variants

Sànscrit: ब्रह्मा (Brahma, masculí, el creador), diferenciat de ब्रह्मन् (Brahman, neutre, el principi de l’univers) i de ब्राह्मण (brahman, el sacerdot). Epítets: Hiranyagarbha (nascut de l’ou d’or), Lokadhyaksha (senyor dels mons), Chaturmukha (quatre cares), Vedavahana (portador dels Vedes), Srashtri (creador).

Forma vèdica prèvia: Brahman com a principi impersonal de l’univers; la hipòstasi a Brahma (persona) es produeix des de finals del període vèdic fins a l’època pùranica. Termes relacionats: Brahma-sutres (explicacions aforístiques del Brahman en filosofia), escriptura brahmi (sistema d’escriptura).

Descripció

Aparença

Brahma es representa de manera constant en la iconografia hindú amb quatre caps que miren cap als quatre punts cardinals, un símbol de la seva omnisciència i de la seva vinculació amb els quatre punts cardinals, però també amb els quatre Vedes. Cada cap porta barba i sovint una tonalitat de pell vermella o daurada.

Seu sobre un lotus rosa (símbol de puresa i floriment) i munta un cigne (Hamsa), portador de la seva saviesa i capacitat de discerniment.

Els seus quatre braços sostenen diversos atributs: en una mà els Vedes (llibres o rotlles), en una altra un rosari de pregària (Mala), en la tercera un gerro d’aigua (Kamandalu) i de vegades un lotus. La seva vestimenta sol ser blanca o vermella, simbolitzant la puresa o la creativitat respectivament.

Naturalesa i acció

Brahma no és l’etern ni l’indestructible, aquest paper li correspon al mateix Brahman. Brahma és, en canvi, l’executor limitat en el temps de les funcions còsmiques: en cada cicle còsmic (Kalpa) crea l’univers a partir de l’ou còsmic (Hiranyagarbha), imprimeix els Vedes i guia l’espai i el temps.

Després d’un eó de Brahma (uns 4.320 milions d’anys humans) l’univers es dissol, i el mateix Brahma es reabsorbeix en Brahman, per tornar a néixer en un nou cicle.

Això distingeix Brahma radicalment del déu creador monoteista d’Occident: en lloc de ser omnipotent, és un actor dins d’una cosmologia eterna i cíclica. La seva acció segueix lleis còsmiques, no una voluntat arbitrària.

Aparença i simbolisme

Brahma es representa amb quatre caps, quatre braços i una pell de tonalitat vermellosa o daurada; cada cap recita un dels quatre Vedes. Porta un rosari de pregària, una gerra d’aigua, un text vèdic i de vegades un ceptre. El cigne és la seva muntura, portador de coneixement. El seu color vermell subratlla el vessant actiu i creatiu.

Fitxa: Brahma

Els aspectes més importants de Brahma d’un cop d’ull. La taula resumeix l’origen, la funció, l’aparença, la veneració, els símbols i els paral·lels.

Origen de Brahma

Nascut de l’ou còsmic (Hiranyagarbha) o sorgit del mateix Brahman (en variants puràniques). En algunes narracions és fill de Shiva i Shakti; en altres, es manifesta directament de Brahman. La seva existència és còsmica i cíclica, no eterna: es torna a crear en cada eó de Brahma i, al final, retorna al no manifestat.

Funció de Brahma

Creador de l’univers visible, intèrpret i difusor dels quatre Vedes, mediador entre el Brahman absolut i el món manifestat. Estableix les lleis còsmiques, crea l’espai, el temps, els elements i tots els éssers vius: déus, humans, animals. La seva creativitat, però, no és gens arbitrària: està vinculada al karma còsmic i a les lleis eternes de la natura.

Representació

Quatre caps, quatre braços, barba blanca o vermellosa, muntura de lotus i cigne. Llibres o rotlles vèdics en una mà, un Mala (rosari de pregària) en la segona, un gerro d’aigua (Kamandalu) en la tercera, un lotus o ceptre en la quarta. Seu sobre un lotus rosa, sovint acompanyat pel cigne (Hamsa).

Veneració de Brahma

Avui dia és menys venerat que Vishnu i Shiva, un fenomen que els creients expliquen amb una llegenda: un jove Brahma es va enamorar de la seva pròpia filla Saraswati i, com a càstig, va ser maleït a rebre gairebé cap culte.

El principal centre de culte és el temple de Brahma a Pushkar (Rajasthan), un important lloc de pelegrinatge amb festes anuals (Kartik Purnima, a l’octubre o novembre). Altres santuaris es troben en temples de Saraswati, ja que Saraswati (Bramhani, la seva esposa) encarna la saviesa i la música. Les ofrenes tradicionals són flors, llet i presentacions vegetals.

Símbols de Brahma

Els Vedes (Rigveda, Yajurveda, Samaveda, Atharvaveda), sovint representats com quatre rotlles o llibres. El lotus (puresa, origen), el cigne (capacitat de discerniment, saviesa), el rosari de pregària (meditació, temps cíclic), el gerro d’aigua (origen, fertilitat), la corona o diadema (autoritat còsmica).

Éssers relacionats

Zeus (Grècia) com a divinitat suprema i ordenador (funcionalment similar en part, però Zeus ordena un món ja existent, mentre que Brahma el crea); Anu (Mesopotàmia) com a cap celestial original, més tard desplaçat; El (Llevant) com a déu suprem, funcionalment més antic i savi; el Demiürg en la filosofia gnòstica com a creador del món, però sovint amb connotacions negatives, mentre que Brahma actua de manera neutral i còsmica; Amón-Ra (Egipte) com a déu creador i font de tot poder.

Veneració en la vida quotidiana

Brahma ocupa avui dia un lloc més modest en la pràctica viscuda de l’hinduisme que Vishnu (amb el seu avatar Krishna i Rama) o Shiva (el destructor i renovador).

Això té relació amb desplaçaments filosòfics: el moviment bhakti medieval es va centrar en l’amor emocional cap a Vishnu o Shiva, mentre que Brahma, com a artesà còsmic, pertany més aviat al domini de la meditació abstracta i la filosofia.

En la vida quotidiana, els hindús solen pregar a Brahma en moments de recolliment espiritual o d’aprenentatge, per exemple a les escoles o en rituals relacionats amb l’obertura d’un nou negoci o una fundació.

La seva funció protectora es refereix als projectes artístics i intel·lectuals. En la seva festa principal, el Brahma Jayanti (a l’abril), els temples es decoren amb flors i llums, i els pelegrins visiten Pushkar per fer-hi el bany ritual a les aigües sagrades.

Brahma, paral·lelismes en altres cultures

Tradició vèdica i filosòfica: el concepte del Brahman en si mateix és intemporal i transcendent, una versió més abstracta de la «substància del món» que el domini celeste de Zeus. L’evolució de Brahman (neutre) a Brahma (personificat) reflecteix una solució de compromís filosòfic: com pot manifestar-se l’Absolut? Brahma és la resposta dels puranes.

Tradició mesopotàmica: Anu (sumeri An, accadi Anu), com a déu celeste més primigeni, més tard substituït per Marduk (Babilònia), que assumeix la funció creadora. De manera semblant a Brahma, Anu és totpoderós però no actiu com a creador en sentit narratiu; només amb Marduk apareix el demiürg de l’ordre.

Tradició egípcia: Amon-Ra, venerat especialment en el període d’Amarna com a déu universal. Amon és la força oculta, Ra la manifestació, de manera semblant a la dicotomia Brahman-Brahma. Ptah, com a creador per la paraula i el pensament (en la teologia menfita), compartix amb Brahma la relació amb la força espiritual darrere de la matèria.

Filosofia gnòstica i neoplatònica: el demiürg en el pensament gnòstic com a creador del món, sovint jutjat críticament com a imperfecte o presoner de la matèria. Brahma, en canvi, s’entén metafísicament de manera neutra: com una funció còsmica necessària, que actua de forma temporal i cíclica, sense ser malèvol ni ignorant.

El naixement de la flor de lotus: relats cosmogònics

La representació mítica més coneguda de Brahma el mostra en el moment de la creació del món. En una versió difosa als puranes, el déu Vishnu jeu sobre la serp còsmica Shesha en les aigües primordials.

Del seu melic creix una flor de lotus, i sobre aquesta flor apareix Brahma, que llavors desplega la creació. Aquesta imatge, Brahma sobre el lotus que surt del melic de Vishnu, forma part dels motius iconogràfics fixos de l’hinduisme i alhora situa Brahma en una posició subordinada a Vishnu.

Una concepció més antiga, present als brahmanes i en part de les upanixades, es vincula a la figura del creador Prajapati, sovint identificat amb Brahma. Aquí el món sorgeix mitjançant l’ofrena, per la calor de l’ascetisme (tapas) o per la divisió d’un ou primordial, el brahmanda, l'»ou de Brahma».

En alguns relats, Brahma fa sorgir el món dividint-se ell mateix o fent néixer diversos éssers del seu cos i del seu esperit, entre ells els «fills nascuts de la ment», dels quals sorgeixen els llinatges dels savis.

La investigació subratlla que aquests diferents relats de creació reflecteixen capes i escoles diverses de la història religiosa índia; mai no formen un sistema únic i coherent. El que tenen en comú és que Brahma encarna la funció creadora personificada, és a dir, l’aspecte de fer sorgir dins d’un cicle còsmic més ampli de naixement i dissolució.

Per què gairebé no es venera Brahma

Malgrat el seu rang de déu creador, Brahma no compta pràcticament amb culte propi en l’hinduisme actual. Mentre que Vishnu i Shiva són venerats per grans corrents amb nombrosos temples, els temples dedicats a Brahma són molt escassos. El més conegut és el temple de Pushkar, al Rajasthan. Aquest desequilibri tan notable ha donat lloc a diverses explicacions en la investigació.

Diversos puranes transmeten històries amb un motiu de maledicció que pretenen explicar per què no es venera Brahma. En una versió difosa, un savi o Shiva maleeixen Brahma perquè hauria mentit o s’hauria comportat amb arrogància; en altres versions, és la seva esposa qui s’enfada amb ell.

Aquests relats, però, s’han d’entendre històricament més bé com una justificació posterior d’un fet ja existent, no com la causa d’aquest fet.

L’explicació més probable rau en l’evolució de la pietat hindú. Amb l’ascens dels grans corrents teistes, el vishnuisme i el shivaisme, en els quals una divinitat suprema reuneix en si mateixa totes les funcions, també la de la creació, un déu creador independent va perdre la seva rellevància cultual.

Brahma va continuar essent important com a figura teològica i cosmològica, per exemple en la doctrina de les eres del món i en la tríada amb Vishnu i Shiva, però no es va convertir en objecte de devoció popular. Des del punt de vista de la ciència de la religió, això mostra que el rang teològic i la veneració cultual real poden divergir dins de l’hinduisme.

El dia de Brahma: el còmput del temps de les eres del món

Una de les funcions més significatives de Brahma en la cosmologia hindú és la seva funció com a mesura del temps. La tradició pràunica desenvolupa un sistema esglaonat de períodes de temps immensament llargs, lligat a la vida de Brahma.

Les unitats bàsiques són els quatre yugas, les edats del món, que junts formen un mahayuga. Mil mahayugas constitueixen un kalpa, que correspon a un dia en la vida de Brahma. Un kalpa es divideix en catorze seccions, els manvantaras, cadascun governat per un Manu, un progenitor de la humanitat.

Al final del dia de Brahma segueix una nit de la mateixa durada, durant la qual el món creat descansa o desapareix, per tornar a ser generat el matí següent. Segons aquest càlcul, Brahma mateix viu cent d’aquests «anys», després dels quals ell també arriba a la fi, i tot el cicle torna a començar.

Les xifres exactes varien entre els textos, però el principi bàsic és uniforme. En resulta una concepció cíclica en lloc de lineal del temps, que abasta períodes de milers de milions d’anys.

Aquest sistema és científicament rellevant per diverses raons. Situa la creació en un cicle infinit de sorgiment i desaparició, en el qual també el propi déu creador està sotmès a la caducitat. Amb això, relativitza la importància de cada creació del món en particular.

I constitueix el marc per a la doctrina de l’edat actual, el kaliyuga, considerat com el darrer i pitjor dels quatre yugas. Així, la vida de Brahma és menys objecte de devoció que un marc que dona forma al pensament hindú sobre el temps, la caducitat i el retorn.

Enllaços relacionats

Fonts i bibliografia

En la tradició hindú clàssica, Brahma apareix com el déu creador de la Trimurti, a qui s’atribueix la generació del món, mentre que Vishnu el conserva i Shiva el dissol.

El seu perfil com a déu creador està desenvolupat en els Puranas i els Brahmanas, però en el culte viscut ha quedat en un segon terme respecte a Vishnu i Shiva; els temples actius dedicats a Brahma són escassos, i l’exemple més conegut és el de Pushkar, al Rajasthan.

Preguntes freqüents sobre Brahma

Qui és Brahma dins l’hinduisme?

Brahma és el déu creador de l’hinduisme i forma part de la Trimurti (juntament amb Vixnu, el conservador, i Xiva, el destructor).

Se’l representa típicament amb quatre caps (per observar les quatre direccions cardinals) i quatre braços, en els quals sosté els quatre Vedes, una flor de lotus, un gerro d’aigua i un rosari. La seva esposa és Saraswati, la deessa de la saviesa i les arts. El seu animal muntable és el cigne o l’oca salvatge.

Per què hi ha tan pocs temples de Brahma dins l’hinduisme?

Malgrat el seu paper cosmològic central, a l’Índia pràcticament només hi ha un gran temple de Brahma: Pushkar, a Rajasthan. Diversos mites ho expliquen: en un d’ells, la seva esposa Saraswati el maleeix després d’una disputa.

En un altre relat, Brahma va mentir davant Xiva i va ser maleït a no ser adorat. Més rellevant teològicament és que Brahma compleix la seva funció (la creació) una vegada per era cosmològica, i després la seva tasca està feta. Vixnu i Xiva estan actius de manera contínua i per això ocupen el centre del culte.