iWell Guard

Déus coreans, Hwanin, Sansin i el panteó del xamanisme

Éssers de la tradició de Corea a iWell Guard. Mitologia coreana i xamanisme (Musok). Déus propis juntament amb sincretismes sinocoreans.

En el culte popular coreà, les pràctiques xamàniques encara són vives avui dia.

El panteó del xamanisme de Corea inclou el senyor del cel Hwanin, el conseller de la muntanya Sansin i els nombrosos esperits que la mudang invoca en els seus rituals.

Contingut d’aquesta pàgina:

Al centre del xamanisme coreà hi són el senyor del cel Hwanin i el conseller de la muntanya Sansin, juntament amb els nombrosos esperits dels rituals de la mudang.

Corea

La mitologia mitologia coreana és una estratificació de tres tradicions: el xamanisme originari (Mu-Sok), el budisme coreà des del segle IV i el culte als avantpassats confucià de la dinastia Joseon.

Mu-Sok, budisme i culte confucià als avantpassats

El paisatge religiós coreà és una estratificació de tres grans tradicions: el Mu-Sok autòcton (xamanisme), el budisme importat a partir del segle IV, i el confucianisme, ideologia d’estat des de l’època Joseon (segle XV). Aquestes capes no s’han substituït l’una a l’altra, sinó que s’han impregnat mútuament fins avui.

El Mu-Sok és la capa més antiga. Les mudang (xamanes) mitjancen entre els humans i els esperits mitjançant rituals gut, en els quals baixen déus i avantpassats. El món cosmològic inclou déus celestials (Cheongun), esperits de muntanya (Sansin), esperits ancestrals i morts especialment poderosos que poden ser elevats al rang de divinitats.

El budisme ha desenvolupat una rica escola coreana (Seon, emparentada amb el zen de l’Àsia oriental), mentre que el confucianisme va marcar l’ordre social i el culte als avantpassats. A més, hi existeix un món d’esperits populars: Cheonyeo-Gwishin (esperit d’una dona morta sense haver-se casat), Mul-Gwishin (esperits de l’aigua), Tokkaebi (éssers semblants a follets). Aquesta mescla fa que Corea sigui especialment interessant per a l’estudi comparat de les religions.

Introducció

Període: des de la prehistòria fins a l’actualitat, amb una capa de xamanisme (Musok) i aportacions budistes i confucianes.

Difusió: península de Corea.

Fonts: Samguk Sagi (s. XII), Samguk Yusa (s. XIII), tradició mudang.

Panteó i classes d’éssers: mite de Hwanung-Dangun, Yeomra (rei de l’infern), Samsin (deessa del naixement), Gwishin (esperits), Dokkaebi.

Història i panteó

La religió coreana es va desenvolupar en capes: tradicions xamàniques originàries, budisme importat (segle IV), confucianisme com a ètica estatal (a partir del segle X) i cristianisme (segle XIX). El mite de Hwanung-Dangun (2333 aC) és el mite fundacional i uneix l’esfera celestial i la terrenal.

El panteó coreà és sincrètic: esperits de la llar (Sinsang), divinitats budistes, avantpassats confucians i esperits xamànics conviuen. Els mudang (xamans, majoritàriament dones) mediaven el contacte amb éssers sobrenaturals, malgrat la repressió formal per part del confucianisme i el budisme.

La tradició varia considerablement segons la regió. Amb la modernització i la cristianització (Corea és aproximadament un 30% cristiana), les pràctiques tradicionals han quedat marginades. El xamanisme (Musok) subsisteix, però sovint es considera superstició.

Essers en la vida quotidiana

Els rituals xamànics (Gut) són cerimònies especials de curació, protecció i veneració dels avantpassats. Les mudang cauen en trànsit i són posseïdes per esperits per oferir curació i consell. La veneració dels esperits de la llar i dels avantpassats a l’altar domèstic és quotidiana.

Les festes dels avantpassats (Seollal, Chuseok) estructuren l’any amb rituals espirituals i familiars, els rituals de protecció contra els mals esperits estan estesos, i la veneració dels esperits de la muntanya i dels éssers aquàtics combina el xamanisme i el taoisme.

Durant l’època colonial japonesa (1910–1945) el xamanisme va ser reprimit, la qual cosa el va marginar dins la cultura urbana. La religiositat popular va sobreviure als pobles, especialment al sud de Corea.

Significat actual

El xamanisme és una pràctica tradicional reconeguda i, des de 2018, patrimoni cultural immaterial de la UNESCO. Les grans ciutats modernes l’han secularitzat en gran part, mentre que als pobles es conserven les pràctiques tradicionals. La cristianització i la secularització occidental han desplaçat la tradició, però no l’han fet desaparèixer.

Des del punt de vista acadèmic, el xamanisme coreà s’estudia com una síntesi de xamanisme, budisme, taoisme i confucianisme. La cultura popular (dramas i pel·lícules coreans) fa servir les mudang i el sobrenatural com a entreteniment, la diàspora coreana conserva aquestes tradicions com a patrimoni cultural, i el turisme promou el xamanisme com a atracció folklòrica.

Preguntes freqüents sobre els déus coreans

Quants déus hi ha a Corea?

El panteó coreà no té una llista tancada de déus; el xamanisme (Musok) coneix centenars d’esperits i déus, diferents segons la regió i la temàtica. Els més importants són Hwanin (cel suprem), Hananim (déu suprem dels xamans), Sansin (muntanya), Yong-wang (mar), Toji-shin (terra) i Joyong-shin (cuina).

A més hi ha innombrables esperits ancestrals i sants locals, en total uns 200 a 300 déus amb nom propi dins la religiositat popular activa.

Qui és el déu suprem coreà?

Hwanin (avi celestial) és considerat el déu suprem de la mitologia de la creació coreana, pare d’Hwanung i avi de Dangun, el fundador mític del regne.

En el xamanisme sovint s’invoca Hananim (Senyor del Cel), el mateix déu amb un altre nom. Tots dos estan per sobre de totes les altres divinitats i són molt distants, per això generalment s’invoquen esperits mediadors.

Què és la història de Dangun?

Dangun és el fundador mític de Corea, nascut l’any 2333 aC de la unió del príncep celestial Hwanung amb Ungnyeo, una óssa que es va convertir en humana gràcies a la paciència i una dieta d’alls i artemísia.

Va fundar Gojoseon, el primer regne coreà, i va governar durant 1.500 anys. Al Samguk Yusa (segle XIII) el mite va quedar registrat per escrit. Avui dia el 3 d’octubre (Gaecheonjeol, dia de la fundació del regne) és festa nacional a Corea del Sud.

Què és el xamanisme coreà?

El Musok és la religió autòctona de Corea, en la qual xamanes (Mudang) i xamans (Baksu) fan de mitjancers entre els humans i els esperits. El ritual principal és el Kut, una cerimònia que pot durar diversos dies, amb dansa, tràngol, ofrenes i invocació d’esperits.

Malgrat el domini budista i cristià, el Musok continua viu a Corea: sobretot en moments de crisi, malaltia, problemes econòmics o una maledicció familiar, es consulta una Mudang.

Quin paper tenen les muntanyes en la religió coreana?

A Corea les muntanyes són sagrades; les muntanyes sagrades Baekdusan, Taebaeksan, Geumgangsan, Hallasan i altres tenen els seus propis déus de la muntanya (Sansin). Abans de qualsevol empresa important, una construcció, un viatge, un naixement, sovint es fa una ofrena en una muntanya.

Els temples budistes s’edifiquen típicament en una muntanya i tenen integrada una capella de Sansin. La muntanya Mudeungsan, prop de Gwangju, és considerada el centre espiritual de Corea del Sud.

Què diferencia el Musok, el budisme i el cristianisme a Corea?

El Musok és la tradició xamanística autòctona, la més antiga i la més arrelada popularment. El budisme va arribar al segle IV des de la Xina, va ser religió d’estat durant la dinastia Goryeo (918-1392) i va quedar relegat durant l’època Joseon a favor del confucianisme. El cristianisme va arribar a finals del segle XVIII (catolicisme) i al segle XIX (protestantisme).

Avui dia, aproximadament el 56% no té religió, el 23% és cristià i el 16% és budista; el xamanisme es manté menys com a religió i més com a pràctica cultural.

Aprofundiment

El xamanisme com a capa fonamental

El xamanisme coreà (Muism) constitueix la capa religiosa més antiga de la península. Les mudang (majoritàriament xamanes) duen a terme rituals gut, cerimònies complexes de dansa, tràngol, ofrenes i invocació de divinitats. Malgrat segles de repressió confuciana i cristiana, la pràctica xamànica es va mantenir intacta a la Corea rural.

Budisme i confucianisme

El budisme va arribar a Corea al segle IV i va marcar els regnes de Silla i Goryeo com a religió estatal. Temples impressionants com Bulguksa i Haeinsa en són testimoni. Amb la dinastia Joseon (1392-1910), el confucianisme es va convertir en la ideologia estatal dominant. L’ètica familiar i d’avantpassats confuciana marca la societat coreana fins avui.

El cristianisme com a cas especial

Corea és l’únic país de l’Àsia oriental amb una gran població cristiana, avui aproximadament un 30 %. A diferència de la Xina, el Japó o el Vietnam, on el cristianisme es va viure sobretot com una força occidental colonial, a Corea hi va arribar sense acompanyament militar.

La dura persecució del segle XIX i l’estreta vinculació amb la resistència antijaponesa van donar al cristianisme una aura nacional.

Religió popular i éssers

Malgrat la modernització, els éssers de la religió popular perviuen culturalment: Dokkaebi, Gwishin, Gumiho i Cheonyeo-Gwishin. La trinitat Samsin, tres germanes com a deesses protectores del naixement, encara és venerada avui per les famílies que desitgen tenir fills.

A iWell Guard situem els éssers coreans en la seva història religiosa i tenim en compte la seva relació amb motius paral·lels xinesos i japonesos.

Objectes de protecció d'aquesta tradició cultural

La religió popular coreana utilitza talismans Bujeok, figures d’espasa i signes penjants a l’entrada; la pràctica xamànica hi afegeix imatges de dimonis protectors.

iWell Guard s’inscriu en aquesta línia històrico-cultural d’objectes de protecció portables, amb una arquitectura de materials contemporània, fabricat a Alemanya. 41 capes, or autèntic, platí, plata. Dret de devolució de 30 dies.

Les experiències personals poden variar. No és un producte sanitari. No és una promesa de curació.

Símbols de protecció de Corea

El lèxic dels símbols de protecció tracta diversos signes i objectes de Corea en pàgines pròpies: Bujeok, rajoles Dokkaebi i Haetae. La pàgina sobre els símbols de protecció ofereix una visió transcultural.